Divinità, potenze supreme e pantheon delle religioni del mondo
Le divinità sono le più alte potenze soprannaturali delle religioni del mondo: potenze supreme personificate, venerate nel culto e interpellate mediante invocazione rituale e offerte, ordinate in pantheon in forma teistica o politeistica.
Sono documentate in testi cuneiformi come l’Enūma eliš, nelle raccolte vediche, nei pantheon dell’antichità e nelle tradizioni indigene di tutto il mondo. Il loro statuto va dalla sovranità assoluta fino a potenze funzionali specializzate dall’effetto circoscritto.
Panoramica
Le divinità sono la più alta classe di esseri delle religioni pantheoniche, al tempo stesso creatori, sovrani e fondatori dell’ordine. Questo sito le documenta, accanto a demoni, spiriti ed esseri di luce, come categoria a sé stante.
L’attenzione si concentra sulle divinità rilevanti per la demonologia e per il rapporto con le forze dell’aldilà: divinità dei morti, divinità protettrici contro i demoni e anti-divinità, ovvero le figure diaboliche del lato oscuro.
La distinzione rispetto ai demoni è fluida in numerose culture: nella ricezione cristiana, divinità precedenti (le “divinità pagane”) furono reinterpretate come demoni; in Mesopotamia e in Egitto esistono divinità con una forte prossimità ai demoni. Questa pagina conduce a oltre 450 pagine di dettaglio dedicate a singole divinità di oltre 50 culture.
Panoramica rapida: le divinità nel mondo
- Numero di pagine di dettaglio: oltre 450
- Culture documentate: 50+
- Tipi: divinità supreme, divinità protettrici, divinità dei morti, anti-divinità (di rango diabolico)
- Distinzione dai demoni: rango, stato di culto, appartenenza al pantheon
- Distinzione dagli esseri di luce: legate a una cultura, non sincretiche
Tipologia
Divinità supreme
I vertici supremi del pantheon, considerati creatori o signori del mondo: Anu (Mesopotamia), Zeus ed Era in Grecia, Giove e Giunone a Roma, Odino nella tradizione germanica, Perun presso gli Slavi, Shiva, Vishnu e Brahma nell’induismo, l’Imperatore di Giada in Cina, Amaterasu in Giappone. Si veda la futura landing dedicata Divinità supreme.
Divinità protettrici
Divinità con una concreta funzione protettiva contro demoni, malattie o sventure: Bes e Taweret in Egitto, Palden Lhamo e Mahakala in Tibet, Inari in Giappone, Samsin in Corea. Si veda la futura landing dedicata Divinità protettrici.
Divinità dei morti e anti-divinità
Divinità dei morti. Signori dell’aldilà o personificazioni della morte: Ade e Persefone in Grecia, Plutone e Proserpina a Roma, Osiride e Anubi in Egitto, Yama nell’induismo e nel buddhismo, Yanluo in Cina, Hel presso i Germani. Si veda la futura landing dedicata Divinità dei morti.
Anti-divinità (di rango diabolico). Antagonisti equivalenti alle divinità rispetto all’ordine cosmico positivo: Satana, Lucifero, Belzebù, Leviatano, Iblis, Asura, Mara. Non sono semplici demoni, ma potenze personali di significato cosmologico. Si veda la futura landing dedicata Anti-divinità.
Panoramica trasversale alle culture
Le divinità documentate, ordinate per regione. Questa panoramica è un estratto; le pagine di dettaglio vengono realizzate gradualmente.
Vicino Oriente
- Mesopotamia: Anu, Enki, Ereshkigal, Nergal, Marduk, Ishtar, Tiamat
Mediterraneo e antichità
- Egitto: Osiride, Anubi, Seth, Horus, Iside, Thot, Bastet, Sekhmet, Ra, Hathor, Ptah, Nefti, Amon, Bes, Taweret
- Grecia: Ecate, Ade, Persefone, Thanatos, Nyx, Apollo, Artemide, Hermes, Caronte
- Roma: Plutone, Proserpina, Marte, Giunone
Tradizione abramitica
- Ebraismo: Metatron, Samael, Uriel, Gabriele
- Cristianesimo: Satana, Lucifero, Belzebù, Leviatano, Michele
- Islam: Iblis, Mikail, Jibril, Israfil, Azrael
Europa
- Tradizione germanica: Odino, Loki, Hel, Thor, Freyja, Frigg
- Tradizione celtica: Cailleach, Morrigan, Dagda, Lugh, Brigid, Cernunnos
- Tradizione slava: Perun, Veles, Mokosh, Marena, Svarog
Asia
- Induismo: Shiva, Kali, Yama, Durga, Vishnu, Brahma, Ganesha, Hanuman, Asura
- Buddhismo: Mara, Vajrapani, Avalokiteshvara
- Cina: Yanluo, Zhong Kui, Yuhuang (Imperatore di Giada)
- Giappone: Enma-ō, Izanami, Inari, Amaterasu, Susanoo, Tsukuyomi, Raijin, Fujin
- Corea: Yeomra, Samsin, Hwanung, Dangun, Mago Halmi
- Tibet: Palden Lhamo, Mahakala, Yamantaka, Ekajati, Pehar
Dimensioni profonde della storia delle religioni
A partire dal XIX secolo, la scienza delle religioni comparata indaga come sia sorto il concetto di divinità e quali elementi comuni colleghino i pantheon delle alte civiltà. Questa linea va da Friedrich Max Müller, passando per James Frazer, fino a Mircea Eliade.
Da questa ricerca sono noti alcuni schemi ricorrenti: la posizione di una divinità suprema, costellazioni gerarchiche di divinità suprema, mediatore e conservatore, nonché la suddivisione in divinità celesti, atmosferiche e ctonie, così come le ha descritte Georges Dumézil.
Altrettanto ricorrente è la tensione tra divinità creatrici e conservatori del mondo.
Queste costanti non sono casuali: riflettono categorie dell’esperienza umana come l’alto e il basso o la vita e la morte, alle quali ogni pantheon evoluto trova la propria risposta.
La classificazione su iWell Guard (divinità supreme, divinità protettrici, divinità dei morti, anti-divinità) segue questa logica e assegna ciascuna divinità documentata a una delle quattro classi funzionali. Una panoramica completa è offerta dalle pagine di dettaglio collegate delle culture, ordinate secondo le pill della tradizione.
Le divinità e la via particolare del monoteismo
Il passaggio dal concetto politeistico a quello monoteistico di divinità è il passo decisivo della tradizione ebraico-cristiano-islamica. Jan Assmann ha mostrato che in tale processo non si è semplicemente ridotto a una sola un insieme di divinità. È sorto piuttosto un rapporto del tutto nuovo tra Dio e mondo.
La divinità politeistica è una tra molte e si coordina con le altre all’interno del pantheon. Il Dio monoteistico, al contrario, è assolutamente unico ed esclude ogni altro.
Questa chiusura ontologica ha conseguenze che giungono fino al presente.
Culto, invocazione e rapporto
Il rapporto con le divinità dipende fortemente dal tipo. Le divinità supreme si onorano nel culto del tempio con offerte e riti. Le divinità protettrici si invocano nel caso concreto di minaccia: Bes presso la culla, Palden Lhamo per la protezione contro i demoni.
Le divinità dei morti ricevono riti per il trapasso dei defunti. Le anti-divinità vengono respinte, non venerate.
Riti sacrificali. Offerte bruciate, libagioni, offerte di cibo e di incenso; nelle tradizioni storiche anche sacrifici animali. La ricezione moderna si limita a doni simbolici (fiori, bastoncini d’incenso, candele).
Invocazione. Invocazione per nome in formule fisse. Nell’antichità mediterranea le divinità potevano essere invocate, tramite defixio (tavolette di maledizione), perfino per nuocere a terzi: questo ambito di confine si sovrappone alle pratiche di maledizione.
Protezione contro le anti-divinità. Nelle affermazioni dell’iWell Guard le anti-divinità non vengono trattate come controparti neutre, ma come i demoni: esse si rivolgono espressamente anche contro Satana, Lucifero, Belzebù, Leviatano e Iblis.
La pratica dell’invocazione a confronto
L’invocazione delle divinità segue logiche diverse a seconda della tradizione. Nelle religioni politeistiche di Mesopotamia, Egitto, Grecia e Roma era legata a funzioni concrete: chi cercava la guarigione si rivolgeva ad Asclepio o a Eshmun; chi sperava in un viaggio sicuro, a Hermes o a Mercurio.
Il linguaggio era al riguardo rigorosamente formalizzato. L’invocazione aretalogica enumerava dapprima le funzioni e le qualità della divinità, prima di formulare la richiesta. Le testimonianze più antiche sono gli inni sumeri a Inanna ed Enlil.
Nelle tradizioni monoteistiche l’invocazione si sposta verso la mediazione tramite santi, angeli o altri intermediari, poiché interpellare direttamente l’unico Dio è considerato, per molte istanze, troppo grande.
Le forme si distinguono: nella tradizione cattolica il patrocinio dei santi, articolato in oltre 10.000 santi con le loro competenze; in quella ortodossa gli angeli e gli arcangeli; nella mistica ebraica le Sefirot dell’albero della vita cabalistico; nella religiosità popolare islamica gli Awliyya e, in alcuni luoghi, gli Imam.
Con l’iWell Guard non sono necessarie né un’invocazione consapevole né un’attivazione; le affermazioni sono memorizzate nel chip. Chi desidera lavorare consapevolmente con le divinità documentate può integrare la loro tradizione di invocazione tramandata nella propria pratica.
Questa forma acquista senso soltanto nel rispettivo contesto culturale. Estrarre singole divinità dal loro contesto è metodologicamente discutibile ed è oggetto di critica, che la moderna ricerca sull’esoterismo discute come appropriazione culturale.
Ricezione moderna
Nell’opinione pubblica di lingua tedesca le divinità sono doppiamente presenti: come patrimonio culturale (la mitologia greco-romana nell’insegnamento scolastico, la ricezione wagneriana delle divinità germaniche) e nella cultura popolare (American Gods di Neil Gaiman, i film Marvel su Thor, la serie di Percy Jackson, gli anime giapponesi con riferimenti allo shintoismo).
La scienza delle religioni studia le divinità nel confronto tra i pantheon. Nella tradizione dei lavoratori di luce alcune di esse, come Ecate, Shiva, Kali o Mahakala, vengono invocate quali forze archetipiche di protezione e trasformazione. Questa appropriazione sincretica le estrae dal loro originario radicamento culturale.
Le divinità nel discorso religioso contemporaneo
La scienza delle religioni del XXI secolo ha ampliato il classico confronto tra pantheon con nuove prospettive. Il cognitive turn, rappresentato tra gli altri da Pascal Boyer e Harvey Whitehouse, si chiede quali strutture cognitive permettano alla coscienza umana di rappresentarsi le divinità.
Le divinità sono considerate da questa ricerca minimally counterintuitive concepts: abbastanza antropomorfe da risultare comprensibili e, al tempo stesso, abbastanza estranee da fissarsi particolarmente bene nella memoria.
A questa visione iWell Guard non si oppone. Se le divinità esistano ontologicamente o siano costrutti cognitivi non può essere chiarito in modo definitivo dalla scienza. Il nostro atteggiamento è metodologicamente agnostico: documentiamo la tradizione delle divinità, le loro fonti e il loro effetto, senza pronunciarci sulla loro realtà.
L’effetto protettivo del mantra non presuppone la fede nelle divinità documentate. Presuppone soltanto che la struttura del mantra funzioni.
Landing page di approfondimento
Landing speciali all’interno della categoria delle divinità (in parte ancora in costruzione):
- Divinità supreme, i vertici supremi del pantheon
- Divinità protettrici, protezione contro demoni, malattie, sventure
- Divinità dei morti, signori dell’aldilà
- Anti-divinità (diavoli), Satana, Lucifero, Iblis, Mara, Asura
Categorie correlate:
- Demoni, esseri ostili (distinzione fluida)
- Spiriti, spiriti dei morti, spiriti della natura
- Esseri di luce, forze protettrici sincretiche
Bibliografia
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Le divinità di questa raccolta (471)
iWell Guard e tradizioni di protezione
In tutte le culture documentate si possono rintracciare oggetti protettivi che le persone portavano sul corpo: dagli amuleti di Pazuzu in Mesopotamia, alla Hamsa nell’area mediterranea, fino alla Mezuzah sugli stipiti delle porte ebraiche e alle medaglie protettive cristiane. iWell Guard riprende questa tradizione in un’architettura dei materiali contemporanea, realizzata in Germania, oltre 40 strati, tra cui oro vero, platino, argento. Diritto di reso entro 30 giorni.
Le esperienze personali possono variare. Non è un dispositivo medico. Nessuna promessa di guarigione.
