Yama buddhismo è una divinità della tradizione buddhista.
Il dio buddhista della morte e giudice delle anime dopo la morte.
Yama agisce nel buddhismo come giudice del karma e amministratore dei mondi infernali.
Tipo: divinità principale buddhista (Mahayana, Vajrayana), giudice dei morti e custode del Dharma
Pantheon: buddhismo (tutte le scuole), ripreso dallo Yama induista
Funzione: giudice dei morti, custode della legge del karma, nella tradizione tibetana wrathful deity
Attributi principali: libro dei morti, specchio del karma, spada (Khadga), laccio (Pasha), bufalo nero
Principali luoghi di culto: monasteri tibetani Gelug (danza Cham), Giappone (Enma-O), Vietnam (Yamaraja)
Forme diverse: Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Giappone), Yeomra (Corea), Yanluo (Cina)
Yama viene trasmesso con il buddhismo dall’India in tutti i paesi buddhisti (precursore vedico nel Rigveda, dal 1200 a.C.). Nella tradizione pali (Theravada) è l’esaminatore principale nel giudizio dei morti.
Nel Mahayana con un proprio corpus di sutra (ad es. il Devadhamma-Sutta). In Tibet, dall’VIII secolo d.C., è centrale come Yama-Dharmaraja nei pantheon delle wrathful deity della tradizione Vajrayana. Periodo di massima fioritura: nei monasteri tibetani Gelug fino a oggi, con drammatiche rappresentazioni della danza Cham.
Principali luoghi di culto: monasteri Gelug tibetani (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, con le danze Cham di Yama-Dharmaraja), Giappone come Enma-O (in ogni tempio dei morti), Vietnam come Diem Vương. Nei paesi Theravada (Thailandia, Myanmar, Sri Lanka) come presenza cosmica di sfondo. In Cina come Yanluo (pagina propria).
Fonti centrali: Devadhamma-Sutta (pali), Yama Sutra (cinese), il Bardo Thodol tibetano (il «Libro tibetano dei morti», fonte classica della teologia di Yama-Dharmaraja), testi tantrici sulla sadhana di Yama-Dharmaraja. Letteratura secondaria: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.
Lo Yama buddhista viene spesso raffigurato con una testa di toro, corna massicce, volto terrificante, pelle nera o blu scuro. A volte ha due o quattro braccia. Porta un Damaru (bastone di ossa dei morti) e un lazo fatto di una corda di anime.
Intorno a lui danzano demoni e Yaksha. Il fuoco lo circonda; il sangue gli gocciola dalle fauci. Nell’opera d’arte tibetana siede spesso in una grotta o nel suo palazzo nel Naraka.
Yama nella dottrina buddhista non è punizione, ma specchio. Il giudice Yama è automatico: ogni azione (karma) avrà la sua conseguenza. Nelle pratiche tantriche Yama non viene implorato per ottenere pietà, ma visualizzato come maestro dell’impermanenza.
I riti funebri nel buddhismo tibetano si rivolgono direttamente a Yama, con la richiesta di aprire all’anima un cammino favorevole nel bardo. I praticanti imparano a incontrare Yama senza paura.
Gli aspetti più importanti di Yama (buddhismo) in sintesi. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e parallelismi culturali.
Nel buddhismo Yama viene ripreso dallo Yama induista (il primo morto vedico), conserva la funzione di giudice dei morti, ma viene reinterpretato in chiave buddhista: non giudice arbitrario, bensì mediatore-specchio del karma.
Nel sistema tibetano del Bardo Thodol appare al defunto nello stato di bardo, tra la morte e la rinascita; il suo specchio mostra al morto il proprio karma, senza che Yama stesso giudichi. La punizione deriva dalla reazione del karma stesso. Nella forma wrathful come Yama-Dharmaraja: protettore del Dharma contro ogni minaccia.
Giudice dei morti nello stato di bardo. Custode della legge del karma. Nella tradizione tantrica Vajrayana yidam protettore (divinità di meditazione) contro ogni minaccia interiore ed esteriore, in particolare contro la paura della morte. Patrona della pratica dell’esame (il vedere con onestà le proprie azioni). Nelle danze Cham tibetane, ricordo rituale della mortalità.
Nella maggior parte delle tradizioni asiatiche, antropomorfo come severo funzionario con il libro dei morti e lo stilo per scrivere. Nella tradizione tibetana Vajrayana come Yama-Dharmaraja: figura wrathful blu scuro o nera con testa di bufalo, tre occhi, capelli fiammeggianti, aureola di fiamme.
Ornamenti di ossa, perizoma di pelle di tigre. Nelle mani coppa-cranio (Kapala), Khatvanga (scettro a forma di cranio), laccio (Pasha), spada. Cavalca un bufalo nero che calpesta un essere umano. Accompagnato dalla sorella Yami.
Ambito d’azione: nel Bardo Thodol tibetano Yama è atteso come apparizione nello stato di bardo, e i morenti vengono preparati al suo incontro. Nelle danze Cham tibetane, confronto rituale con il giudice dei morti (con maschere drammatiche). Nella pratica tantrica viene meditato come yidam protettore. Nei riti funebri Theravada e Mahayana come mediatore di sfondo del karma. In Giappone, come Enma-O, è centrale in ogni cimitero buddhista.
Libro dei morti, specchio del karma (Karma-Darpana), spada (Khadga), laccio (Pasha), bufalo nero (cavalcatura), Khatvanga (scettro a forma di cranio), Kapala (coppa-cranio), testa di bufalo (nella forma wrathful tibetana), terzo occhio, capelli fiammeggianti. Piante sacre: nessuna specifica. Direzione sacra: sud (nella tradizione indiana).
Yama (induismo, radice), Yamaraja (induismo / buddhismo), Yama-Dharmaraja (Tibet, forma wrathful Vajrayana), Enma-O (Giappone), Yeomra (Corea), Yanluo (Cina, primo dei Dieci Re degli Inferi), Ade (Grecia), Anubi/Osiride (Egitto, accompagnamento + giudizio), Hel (germanico), Mictlantecuhtli (azteco). Yama è uno dei concetti di divinità più diffusi al mondo (dall’India attraverso tutta l’Asia fino al Giappone).
Rituali di difesa
Rituale buddhista di difesa contro Yama: recitazione di testi dharani e invocazioni dei bodhisattva nei momenti di pericolo (processo del morire, esperienze di pre-morte). I rituali del fuoco Goma (offerte di fuoco tibetane) si rivolgono contro la punizione di Yama. Le tradizioni di canto utilizzano mantra delle divinità della compassione per mitigare le sentenze del giudice Yama. Pratica popolare buddhista cinese: banconote di carta ai templi dell’Imperatore di Giada, per placare il giudice Yama.
Invocazioni e scongiuri
I mantra di Jizo (bodhisattva degli inferi) e le invocazioni di Avalokiteshvara sono considerati difesa contro la punizione di Yama. Viene recitato il sutra della Grande Compassione (Karuna-sutra). Nella tradizione tibetana: la visualizzazione di Yamantaka nel Guhyasamaja-Tantra, la sconfitta aggressiva di Yama da parte del «domatore di demoni Yamantaka». Testo originale sanscrito: «Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat».
Amuleti e simboli di protezione
Statue di Jizo come simboli di protezione nei templi cinesi e giapponesi. Braccialetto buddhista (Mala) con 108 grani, collegato ritualmente al placamento dei guardiani degli inferi. Testimonianze archeologiche: stele buddhiste del VII secolo in Cina/Corea che contrappongono il giudice Yama ai bodhisattva salvatori.
La figura buddhista di Yama non è nata in modo autonomo, ma è derivata da una divinità indiana più antica. Nell’India vedica, negli inni del Rigveda, Yama è il primo essere umano che morì e quindi il re dei morti, colui che ha trovato la via verso l’aldilà.
Egli regna su un ambito luminoso in cui si riuniscono gli antenati defunti, ed è più un accogliente ricevitore dei morti che un giudice punitivo.
Il buddhismo riprese Yama, ma ne trasformò notevolmente la funzione. Nella cosmologia buddhista Yama diventa il signore degli inferi e il giudice che decide sulla rinascita dei defunti, in particolare su chi entra nei regni infernali.
Questo spostamento dal ricevitore dei beati al giudice dei colpevoli è legato alla dottrina buddhista centrale del karma: il destino dopo la morte deriva dalle azioni, e Yama diventa l’istanza che rappresenta questo nesso.
È importante l’intuizione propria della scienza delle religioni, secondo cui Yama, nella rigorosa concezione buddhista, non giudica di propria iniziativa. I testi sottolineano ripetutamente che è il karma stesso a determinare la rinascita e che Yama piuttosto pone davanti agli occhi del defunto le sue stesse azioni.
Una nota parabola del Devaduta Sutta del canone pali fa sì che Yama mostri al defunto i messaggeri divini, la vecchiaia, la malattia e la morte, e gli chieda se non abbia notato questi ammonimenti.
Nel buddhismo tibetano Yama assunse un significato iconografico e rituale particolarmente marcato. Qui appare per lo più come Shinje, in forma terrificante, con testa di toro, corona di fiamme e gli attributi di un giudice dei morti, spesso in piedi su un toro.
Particolarmente nota è la sua raffigurazione sulla cosiddetta ruota della vita, il Bhavachakra. In questa composizione pittorica molto diffusa, che in molti monasteri orna l’ingresso, un grande essere dai denti digrignati tiene tra artigli e denti la ruota dei sei regni dell’esistenza.
Questo essere che la stringe viene di solito interpretato come Yama, come l’incarnazione dell’impermanenza e della morte, a cui sono soggette tutte le forme condizionate dell’esistenza. L’immagine esprime la dottrina secondo cui ogni regno di rinascita, anche i cieli, è soggetto alla morte e quindi alla presa di Yama.
Accanto a ciò la tradizione tibetana conosce la figura meditativa di Yamantaka, il cui nome significa il domatore di Yama o colui che pone fine alla morte. Yamantaka è considerato la manifestazione adirata del bodhisattva Manjushri e incarna la saggezza che vince la morte stessa.
In questa costellazione diventa evidente la posizione ambivalente di Yama: è il signore della morte e al tempo stesso una potenza che può essere superata nel risveglio. La ricerca vede nella ricca iconografia tibetana di Yama una fusione di modelli indiani con concezioni tibetane locali di divinità dei monti e dei morti.
Con la diffusione del buddhismo in Cina, Corea e Giappone, anche Yama migrò e vi fu profondamente integrato nelle concezioni locali dell’aldilà. In Cina la figura indiana si fuse con le concezioni di un oltretomba organizzato in modo burocratico e divenne Yanluo Wang, il re Yanluo, uno dei dieci re degli inferi che dirigono ciascuno un tribunale dell’oltretomba.
Questi Dieci Re degli Inferi esaminano i defunti in istanze successive, e il morto li attraversa uno dopo l’altro prima che si decida sulla sua prossima esistenza. Yanluo Wang vi occupa per lo più la posizione del quinto re. L’intero sistema rispecchia l’esperienza con la gerarchia burocratica terrena, con registri, sentenze e pene.
In Giappone questa figura fu ripresa come Enma o Enma-ō, in Corea come Yeomra. Enma è nella religione popolare giapponese una figura nota, spesso raffigurata con volto arrossato, copricapo da giudice e una tavoletta per scrivere o uno specchio in cui diventano visibili le azioni del defunto.
La scienza delle religioni sottolinea che le forme dell’Asia orientale vanno ben oltre il modello indiano e che lì Yama divenne una componente fissa delle concezioni popolari dell’aldilà, che uniscono elementi buddhisti, daoisti e della religione popolare. La trasformazione dalla figura luminosa vedica al giudice indo-buddhista fino al burocrate degli inferi dell’Asia orientale è un esempio paradigmatico di trasferimento culturale religioso.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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