La tradizione daoista nacque nella Cina del tardo periodo Han come movimento religioso e filosofico attorno a Laozi e al Daodejing. Conosce un pantheon stratificato di funzionari celesti, una marcata pratica dei talismani e un repertorio rituale quotidiano per la protezione della casa e della persona.
Questa panoramica presenta i principali talismani protettivi del daoismo e il loro ruolo nella pratica quotidiana.
Il pantheon daoista pone al suo vertice i Tre Puri e innumerevoli Immortali.
Il daoismo si forma, dal punto di vista della storia delle religioni, a partire da più filoni. Il fondamento filosofico è posto da Laozi (VI secolo a.e.v.) nel Daodejing e da Zhuangzi (IV secolo a.e.v.) nell’opera omonima.
Il daoismo si istituzionalizza religiosamente per la prima volta con i Maestri Celesti (Tianshi Dao) sotto Zhang Daoling nel II secolo e.v. Le scuole successive, Shangqing, Lingbao, Quanzhen, svilupparono ciascuna proprie liturgie, pratiche protettive e concezioni della salvezza. Nel tessuto religioso cinese il daoismo rimase sempre in interazione con il buddhismo e il confucianesimo, senza che i confini fossero tracciati in modo rigido nella religione popolare.
Al vertice del pantheon daoista si trova Yuhuang Shangdi, l’Imperatore di Giada, come signore del Cielo. Sotto di lui i Tre Puri (Sanqing), Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun, formano la più alta triade teologica.
La burocrazia celeste comprende divinità delle città (Chenghuang), divinità della terra (Tudi), il dio della cucina (Zaoshen), gli dei delle porte (Menshen) e innumerevoli divinità funzionali specializzate. Gli Otto Immortali (Baxian), Han Xiangzi, Zhongli Quan, Lü Dongbin e altri, sono le figure popolari più note, con attributi e funzioni protettive proprie.
La pratica protettiva daoista lavora in modo centrale con i talismani Fu (符): strisce di carta rossa o gialla calligrafate, le cui iscrizioni formulari, dal linguaggio burocratico, codificano una precisa direzione d’azione. Vengono consacrati, applicati alle porte, in casa o portati sul corpo, oppure bruciati ritualmente.
Gli specchi Bagua sopra l’ingresso riflettono le energie nocive, le spade di legno di pesco (taomujian) e piccole campane vengono impiegate nei rituali di esorcismo. Varietà di incenso consacrato accompagnano gli altari domestici. Gli oggetti protettivi portatili comprendono ciondoli con caratteri di buon auspicio, placchette di giada e caratteri burocratici su stoffa.
Una corrente a sé è l’alchimia interiore (Neidan): meditazioni, pratiche di respirazione e di visualizzazione mirano all’immortalità o al raffinamento dell’energia vitale. Essa si contrappone all’alchimia esteriore (Waidan), che sperimentava con sostanze metallurgiche e vegetali, storicamente un precursore della farmacologia dell’Asia orientale. La concezione del corpo come microcosmo con un proprio pantheon di divinità interiori è qui centrale.
Il daoismo, il buddhismo e la tradizione confuciana coesistono spesso, nella storia religiosa cinese, all’interno della stessa famiglia. La pratica religiosa popolare assume elementi da tutti e tre i filoni: talismani daoisti accanto a recitazioni di mantra buddhisti, culto confuciano degli antenati presso gli altari domestici. I rimandi nel lessico a Cina e Buddhismo integrano questa cultura.
Il daoismo è una religione e filosofia cinese, fondata nel VI secolo a.C. da Laozi. Il concetto centrale è il Dao (la Via). Il daoismo religioso (dal II secolo d.C.) sviluppò un ricco pantheon e riti di immortalità.
I Tre Puri (San Qing) sono le divinità supreme del daoismo: Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun. Risiedono nei tre cieli più alti e sono la fonte di ogni creazione.
Laozi (il Vecchio Maestro, VI secolo a.C.) è il leggendario fondatore del daoismo e autore del Daodejing. Nel daoismo religioso fu divinizzato come manifestazione cosmica del Tao.
Il Wuwei (non-agire) è un concetto daoista centrale, non un passivo non fare nulla, bensì un agire spontaneo e senza sforzo in armonia con il Dao. Il daoista non interviene contro l’ordine naturale, il suo agire è come l’acqua.
Oggi il daoismo come religione organizzata è presente soprattutto a Taiwan, Hong Kong e nella Cina continentale. L’ordine monastico Quanzhen (con il centro principale Baiyun Guan a Pechino) e la tradizione Tianshi (con sede a Longhushan) costituiscono le istituzioni più importanti.
La ricerca in scienze delle religioni, Kristofer Schipper, Livia Kohn, Isabelle Robinet, ha differenziato metodologicamente il daoismo come tradizione autonoma rispetto alla storia religiosa confuciana e buddhista.
Il canone daoista Daozang comprende oltre 1400 opere di due millenni, liturgie, agiografie, trattati alchemici, raccolte di talismani, testi filosofici. Le traduzioni più importanti in tedesco e inglese: Schipper/Verellen The Taoist Canon (2004), Kohn Daoism Handbook (2000). Per le descrizioni della pratica: Saso, Lagerwey, Andersen.
Il daoismo religioso, in cinese daojiao, non è un’istituzione unitaria, bensì un intreccio di scuole con proprie linee, scritture e riti.
Come primo movimento organizzato si considera il Tianshi dao, la Via dei Maestri Celesti, che secondo la tradizione sorse nel 142 e.v. attraverso una rivelazione a Zhang Daoling nel Sichuan. Questa tradizione sviluppò un proprio sacerdozio, che ancora oggi viene trasmesso per lo più di padre in figlio, e non conosce monaci celibi.
Nel Medioevo si aggiunsero le tradizioni rivelate Shangqing (Suprema Chiarezza) e Lingbao (Gioiello Numinoso). Shangqing, che risale alle visioni del medium Yang Xi negli anni attorno al 364, 370, pone l’accento sulla meditazione interiore, sulla contemplazione delle divinità stellari e sul perfezionamento del singolo adepto.
Lingbao adottò invece rituali collettivi e concezioni di una salvezza universale, in parte sotto influsso buddhista. Entrambi i corpora costituiscono i nuclei fondamentali del canone daoista.
In epoca Song e Yuan nacque la scuola Quanzhen (Perfetta Realtà), fondata da Wang Chongyang nel XII secolo. Essa introdusse un monachesimo claustrale e celibatario e unì l’alchimia interiore daoista a elementi del buddhismo Chan e dell’etica confuciana. Il suo monastero principale, il Tempio della Nube Bianca a Pechino, è ancora oggi sede dell’associazione daoista riconosciuta dallo Stato nella Repubblica Popolare.
L’odierno paesaggio daoista si divide a grandi linee in due grandi filoni: gli specialisti rituali sposati della tradizione Zhengyi, considerati eredi dei Maestri Celesti, e le comunità monastiche della scuola Quanzhen. Accanto a essi esistono innumerevoli varianti locali, come i maestri rituali della Cina meridionale e di Taiwan, la cui pratica non si lascia ricondurre in modo netto a una delle grandi scuole.
La ricerca, ad esempio i lavori di Kristofer Schipper e John Lagerwey, ha mostrato quanto fortemente la liturgia daoista sia intrecciata con la religione popolare locale. Correnti affini sono trattate negli hub Buddhismo e Cina.
Nella visione del mondo daoista il Dao, letteralmente la Via, rappresenta un fondamento originario innominabile, da cui scaturisce tutto ciò che esiste.
Dal Dao nasce, secondo lo schema classico del Daodejing, dapprima l’Uno, da questo il Due, poi il Tre e infine le diecimila cose. Questa produzione non è pensata come una creazione unica, bensì come un processo continuo, in cui si alternano ordine e dissoluzione.
Il medium attivo di questo processo è il qi, una sorta di soffio vitale o energia sottile che pulsa in tutti i fenomeni.
Il qi si polarizza in yin e yang, due aspetti complementari il cui gioco reciproco genera le fasi di mutamento, in cinese wuxing: legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Queste fasi non sono sostanze, ma modelli funzionali con cui si interpretano stagioni, punti cardinali, organi e processi sociali.
Il corpo umano è considerato nel daoismo come un’immagine rimpicciolita del cosmo. In esso abitano numerose divinità, e attraverso di esso scorrono le stesse correnti energetiche che attraversano il cielo e la terra.
Da ciò si sviluppò l’alchimia interiore, neidan, che attraverso la meditazione, la conduzione del respiro e la disciplina etica intende raffinare le energie vitali e generare infine un embrione immortale. La più antica alchimia esteriore, waidan, cercava lo stesso obiettivo attraverso elisir minerali e regredì nel corso del periodo Tang a favore della pratica interiore.
L’aldilà è concepito nel daoismo in modo fortemente burocratico. Il mondo dei morti e degli spiriti è amministrato da un apparato di funzionari celesti, che tiene registri, infligge pene e riceve suppliche.
I sacerdoti daoisti agiscono nei loro rituali come mediatori dinanzi a questo apparato, presentano istanze scritte e ordinano così il rapporto tra vivi, morti e divinità. Questa visione amministrativa plasma anche la concezione dei demoni e dei defunti inquieti, trattati in apposite pagine sugli esseri di questo spazio culturale.
Le scritture del daoismo sono raccolte nel Daozang, il canone daoista. La sua versione oggi autorevole fu compilata tra il 1444 e il 1445 sotto la dinastia Ming e integrata nel 1607 da un’appendice.
Essa comprende circa 1500 testi singoli, tra cui classici filosofici, manuali rituali, trattati alchemici, agiografie e scritture rivelate. Le raccolte canoniche più antiche dei periodi Tang e Song si sono conservate solo in frammenti o in cataloghi.
Il canone è ordinato secondo lo schema delle tre grotte e dei quattro supplementi, che originariamente rispecchiava i corpora di Shangqing, Lingbao e della tradizione dei Tre Sovrani.
Questa suddivisione divenne con il tempo poco chiara, perché si aggiungevano sempre nuovi testi senza che la vecchia struttura venisse adattata. Per la ricerca moderna l’accesso al canone fu perciò un’impresa di grande portata a sé stante.
Una svolta fu portata dall’opera The Taoist Canon, fondata da Kristofer Schipper e curata insieme a Franciscus Verellen, un catalogo analitico in tre volumi pubblicato nel 2004.
Esso descrive ogni testo del Daozang per datazione, scuola e contenuto e rese per la prima volta il canone sistematicamente utilizzabile. Accanto a ciò svolsero un ruolo importante i ritrovamenti testuali, soprattutto i manoscritti delle grotte di Dunhuang, che hanno conservato numerose scritture daoiste in versioni anteriori alla redazione Ming.
Oltre al Daozang esistono ampi fondi che non furono mai accolti nel canone ufficiale: manoscritti rituali locali, manoscritti custoditi da famiglie sacerdotali e scritture popolari a stampa.
Proprio questi materiali, spesso documentati solo negli ultimi decenni attraverso la ricerca sul campo, mostrano quanto la pratica vissuta si estenda oltre il patrimonio canonizzato. La situazione della trasmissione è dunque doppiamente segnata: da un nucleo relativamente ben edito e da una periferia frammentata su base regionale e difficilmente abbracciabile con lo sguardo.
Il daoismo del XX secolo fu colpito da profonde fratture. Il periodo repubblicano portò movimenti riformatori critici verso la religione, la Rivoluzione Culturale tra il 1966 e il 1976 condusse alla distruzione di molti templi, allo scioglimento di monasteri e all’interruzione di linee di trasmissione.
Solo a partire dalla fine degli anni Settanta è di nuovo possibile nella Repubblica Popolare una pratica religiosa limitata, controllata dall’associazione daoista cinese riconosciuta dallo Stato.
A Taiwan, Hong Kong e tra la diaspora cinese nel Sud-est asiatico la tradizione si è conservata più viva. In particolare Taiwan è considerata un centro della liturgia Zhengyi, perché lì le famiglie sacerdotali hanno potuto custodire i loro libri rituali e il loro sapere attraverso gli sconvolgimenti politici.
Una parte considerevole di ciò che la ricerca sa sulla liturgia daoista si basa sul lavoro sul campo nel Sud di Taiwan a partire dagli anni Sessanta.
Dagli anni Ottanta si osserva una cauta rivitalizzazione. I templi vengono ricostruiti, i monasteri accolgono novizie e novizi, e grandi rituali comunitari di rinnovamento, chiamati jiao, vengono di nuovo celebrati regolarmente in molte regioni. Allo stesso tempo l’industria turistica trasforma montagne sacre come il Wudang o il Qingcheng, che si collocano tra meta di pellegrinaggio e luogo di gita.
In Occidente il daoismo è stato recepito dal XIX secolo soprattutto attraverso il Daodejing e lo Zhuangzi, spesso slegato dalla pratica rituale e dalla storia istituzionale. Ne è nata un’immagine popolare di un daoismo puramente filosofico o naturalistico-mistico, che la scienza delle religioni ha da tempo riconosciuto come riduttiva.
Pratiche come il taiji quan, il qigong e parti della medicina tradizionale portano il pensiero daoista nella cultura globale della salute e dell’esoterismo, per lo più però in forma fortemente trasformata. Una collocazione critica deve tenere conto anche di questa storia di appropriazione, invece di scambiarla per tradizione autentica.
Termini chiave correlati: Laozi Daodejing Wuwei Yuhuang Bagua Fu-talismano Funzionari celesti Tre Puri Baxian Wai-Dan Nei-Dan.
La tradizione daoista lavora con rotoli Fu, specchi Bagua, spade di legno di pesco e con la cura delle divinità domestiche; i talismani portatili sono caratteri burocratici calligrafati su carta o stoffa.
iWell Guard si inserisce in questa linea storico-culturale di oggetti protettivi portatili, in un’architettura dei materiali contemporanea, prodotta in Germania. 41 strati, oro vero, platino, argento. Diritto di reso entro 30 giorni.
Le esperienze personali possono variare. Non è un dispositivo medico. Nessuna promessa di guarigione.
Il lessico dei simboli protettivi tratta in pagine apposite diversi segni e oggetti del daoismo: Talismano Fu. Una panoramica interculturale è offerta dalla pagina sui simboli protettivi.
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