La Polinesia indica il grande triangolo oceanico compreso tra le Hawaii a nord, la Nuova Zelanda a sud-ovest e l’Isola di Pasqua a sud-est, un’unità culturale collegata da secoli di navigazione e da una famiglia linguistica comune.
Concetti religiosi come il mana (forza numinosa), il tapu (sacro, proibito) e gli atua (divinità) caratterizzano l’intera regione, con manifestazioni locali presso i Maori di Aotearoa-Nuova Zelanda, alle Hawaii, a Samoa, Tonga e Tahiti.
La pratica di protezione nell’area del Pacifico costituisce un punto centrale; molti oggetti protettivi provengono dall’intero Pacifico.
Mana e tapu sono le due categorie religiose che caratterizzano maggiormente la Polinesia. Il mana indica una forza sacra ed efficace, legata a persone (capi, sacerdoti, grandi guerrieri), luoghi (monti sacri, sorgenti, santuari), oggetti (utensili di antenati di successo, oggetti di culto) e azioni.
Il tapu (da cui deriva la parola “tabu”) indica il sacro nel senso di “separato”: ciò che è tapu non può essere toccato o calpestato senza un motivo. La violazione del tapu può essere associata alla perdita di mana e a sanzioni sociali.
I Maori di Aotearoa (Nuova Zelanda) legano la propria identità al whakapapa, la linea genealogica che riconduce ogni persona, attraverso generazioni, migrazioni in canoa ed eroi antenati, fino agli atua (divinità).
Atua importanti: Tane Mahuta (dio delle foreste e degli uccelli), Tangaroa (mare), Rongo (pace e agricoltura), Tu (guerra), Haumia (piante selvatiche), Tawhirimatea (vento). Il dramma della creazione, ovvero la separazione di Ranginui (padre cielo) e Papatuanuku (madre terra) ad opera dei loro figli, è un mito centrale.
Il tiki, una figura umana stilizzata in pounamu (giada nefrite, greenstone), osso o legno, è l’oggetto protettivo maori più conosciuto a livello internazionale. Spesso rappresenta il primo uomo o un antenato e viene portato come ciondolo protettivo al collo con un laccio di cuoio.
L’hei-matau è una forma stilizzata di amo da pesca realizzata nello stesso materiale, simbolo di legame con il mare, di viaggio sicuro e di prosperità. Entrambe le forme sono oggi i motivi principali dell’arte orafa maori, in relazione con il whakapapa e con l’identità personale.
La religione hawaiana conosce quattro divinità centrali: Kane (creatore, acqua dolce), Lono (pace, pioggia, agricoltura), Ku (guerra, politica, forza maschile) e Kanaloa (mare, oltretomba). Pele è la dea vulcanica del Kīlauea, sua sorella Hi’iaka è danzatrice guaritrice.
Maui è l’eroe trickster: cattura il sole con un lazo, pesca le isole dal mare. Gli heiau sono complessi templari (piattaforme di pietra con costruzioni in legno) in cui i kahuna (sacerdoti) eseguivano i riti.
A Rapa Nui (Isola di Pasqua) si sviluppò, a partire da un substrato di tradizione polinesiana, una cultura autonoma con i moai, oltre 900 statue monolitiche che rappresentano antenati o capi divinizzati. Il rito tangata-manu (culto dell’uomo-uccello) subentrò in una fase successiva all’erezione dei moai. La scrittura rongorongo non è tuttora decifrata; la sua funzione cultuale o amministrativa rimane controversa.
Il tā moko, il tatuaggio maori del viso e del corpo, non è un ornamento in senso occidentale, bensì l’incarnazione del whakapapa, del rango e della storia personale. Le linee vengono tradizionalmente incise nella pelle con scalpelli uhi, i pigmenti colorati ricavati dal carbone di legna awheto.
La tradizione polinesiana del tatuaggio (da cui deriva la parola “tattoo”) è oggi parte di un movimento identitario panpacifico. Ornamenti in pounamu, ciondoli in osso e nastri intrecciati di lino completano i marcatori identitari portatili.
La tradizione maori vive dagli anni Settanta una forte rivitalizzazione: scuole linguistiche (Kohanga Reo), marae come luoghi di riunione, riconoscimento del Trattato di Waitangi. Le Hawaii conoscono una propria rinascita culturale a partire dagli anni Settanta, con la tradizione dell’hula, scuole linguistiche e un movimento per la sovranità.
Fonti della scienza delle religioni: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.
La Polinesia indica un enorme triangolo del Pacifico articolato da isole, i cui vertici sono grosso modo le Hawaii a nord, l’Isola di Pasqua a sud-est e la Nuova Zelanda, in maori Aotearoa, a sud-ovest.
Questo spazio fu popolato attraverso una delle più notevoli imprese migratorie della storia, nel corso della quale i navigatori con imbarcazioni a doppio scafo raggiunsero nel corso dei secoli isole sempre più lontane. La Nuova Zelanda fu raggiunta solo tardi, intorno al XIII secolo.
Da questa origine comune deriva una parentela di lingue e di concezioni che, sui singoli arcipelaghi, si è però sviluppata in modo autonomo. Le Hawaii, Tahiti e le restanti isole della Società, Samoa, Tonga, le Marchesi, le Isole Cook, la remota Isola di Pasqua e l’Aotearoa maori formano ciascuno mondi religiosi a sé stanti, con un proprio pantheon, un proprio sistema rituale e una propria storia.
La parentela si manifesta ad esempio nel fatto che, attraverso molti arcipelaghi, ricorrono nomi affini per divinità e concetti centrali, in forme foneticamente modificate di volta in volta. Allo stesso tempo il rango e il significato di questi esseri si spostano notevolmente da isola a isola, cosicché una divinità centrale su un arcipelago non gioca quasi alcun ruolo su un altro.
La ricerca mette perciò in guardia dal parlare della religione polinesiana al singolare o dal prendere un arcipelago come rappresentante di tutti gli altri. È opportuna una visione comparativa, che indichi gli elementi comuni senza appiattire l’autonomia regionale. Le singole pagine dedicate agli esseri di quest’area culturale trattano le divinità in modo più concreto.
Due termini caratterizzano in modo particolarmente forte la comprensione della religione polinesiana nella ricerca: mana e tapu. Il mana indica un potere o una forza efficace che spetta in misura diversa a persone, oggetti e luoghi.
Rango elevato, imprese riuscite e discendenza divina si accompagnano a un mana elevato. Il termine è entrato, attraverso l’etnologia, persino nella scienza delle religioni generale, dove però è stato spesso generalizzato in modo eccessivo.
Strettamente collegato è il tapu, da cui deriva la parola tabu. Il tapu indica ciò che è separato, protetto e circondato da regole di comportamento. Una persona di alto rango, un santuario o un defunto possono essere tapu, così come determinate attività in determinati momenti.
Il suo contrario, lo stato dell’ordinario e del liberamente disponibile, viene denominato in modo diverso a seconda dell’isola, nell’area maori ad esempio noa. I riti servono spesso a mediare tra questi stati.
L’origine del mondo viene narrata in molti casi come una successione di generazioni e separazioni. In una versione diffusa nell’area maori, il padre cielo e la madre terra, Ranginui e Papatuanuku, giacciono dapprima in stretto abbraccio, finché i loro figli li separano con la forza creando così spazio per la luce e la vita.
Altri arcipelaghi conoscono racconti del sollevamento delle isole dal mare ad opera di un eroe o di un semidio.
La genealogia, in maori whakapapa, è qui più di un albero genealogico. Essa collega divinità, forze naturali, antenati e viventi in una catena ininterrotta e assegna a ogni essere il suo posto nell’ordine. Chi conosce la propria genealogia ed è in grado di recitarla, attesta con ciò allo stesso tempo origine, rango e diritto. Cosmologia e ordine sociale sono così inscindibilmente collegati.
Le religioni polinesiane erano tramandate oralmente, sostenute da un’arte altamente sviluppata della narrazione, del canto e della genealogia. In diverse società insulari esistevano depositari specializzati del sapere e scuole in cui genealogie, racconti della creazione e testi rituali venivano appresi e trasmessi con cura. L’Isola di Pasqua possedeva, con le tavolette rongorongo, un sistema di segni che non è tuttora decifrato e il cui carattere rimane controverso.
La tradizione scritta cominciò con il contatto con gli europei nel XVIII e soprattutto nel XIX secolo. Esploratori, missionari e funzionari coloniali annotarono osservazioni, in modo però selettivo e colorato dal loro punto di vista. Più preziose sono spesso le registrazioni nate in collaborazione con informatori indigeni.
Nell’area maori la scrittura assume un ruolo particolare, perché i Maori vennero rapidamente alfabetizzati nel XIX secolo e cominciarono essi stessi ad annotare genealogie, racconti e canti.
Opere centrali del primo periodo, ad esempio le raccolte di George Grey, si basano su tali modelli indigeni, ma dovettero essere esaminate criticamente dalla ricerca successiva, perché già il raccoglitore selezionava e levigava.
Per le Hawaii occorre segnalare le opere di studiosi locali messe per iscritto nel XIX secolo, come David Malo e Samuel Kamakau, che fissarono l’antico sapere a partire da una condizione ormai cristianizzata.
La ricerca odierna combina questi testi antichi con l’archeologia, il confronto linguistico e la collaborazione con le comunità attuali, ed è consapevole che ogni fonte rappresenta già una selezione.
Nel XIX secolo gran parte della Polinesia fu cristianizzata, spesso nel giro di pochi decenni. Le società missionarie, in seguito le amministrazioni coloniali, respinsero riti, danze e in parte anche lingue tramandate.
Alle Hawaii, ad esempio, l’hula fu temporaneamente soppresso; in Nuova Zelanda i Maori persero, nel corso di espropri di terre e politiche scolastiche, una parte delle proprie basi culturali. La religione precristiana non venne quindi semplicemente sostituita in molti luoghi, ma respinta nel sapere familiare, nelle genealogie e in singole pratiche.
A partire dal XX secolo, e in misura accresciuta dagli anni Settanta, si osserva un ampio movimento di rinnovamento culturale. Nell’area maori nacquero nidi linguistici per bambini, scuole di lingua maori e una rinascita dell’arte dell’intaglio, della danza e del rituale delle case di riunione. La ricostruzione di tradizionali imbarcazioni a doppio scafo e le traversate a lunga distanza senza strumenti moderni, ad esempio ad opera della Polynesian Voyaging Society, sono diventate simbolo di un ritorno alle origini esteso a tutto il Pacifico.
Questo rinnovamento non è un semplice far rivivere un passato concluso. Esso collega concezioni tramandate con il mondo di vita odierno, spesso di impronta cristiana, e con rivendicazioni politiche di riconoscimento, lingua e terra. In Nuova Zelanda termini come tapu, mana e whakapapa sono entrati a far parte dell’uso linguistico pubblico e in parte giuridico.
La scienza delle religioni sottolinea che la religione polinesiana non può quindi essere descritta né come mitologia scomparsa né come eredità immutata. È un campo vivo e in trasformazione, plasmato dalle comunità stesse.
Una rappresentazione adeguata presta attenzione alle differenze regionali, alla storia di frattura coloniale e al diritto delle comunità odierne di decidere sul proprio sapere.
Il termine polinesiano comprende le culture tra le Hawaii, Aotearoa e Rapa Nui, i cui oggetti protettivi come tiki, hei-tiki e patu sono radicati in una comune comprensione del mana.
Termini chiave correlati: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
La tradizione polinesiana conosce figure tiki in pounamu (greenstone), ciondoli a forma di amo da pesca hei-matau, nastri intrecciati di lino e lavori in osso come oggetti portatili di protezione e di identità; il tā moko incarna il whakapapa direttamente sulla pelle.
iWell Guard si inserisce in questa linea storico-culturale di oggetti protettivi portatili, in un’architettura di materiali contemporanea, prodotto in Germania. 41 strati, oro vero, platino, argento. Diritto di reso entro 30 giorni.
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Il lessico dei simboli di protezione tratta diversi segni e oggetti della Polinesia e della cultura Māori in pagine dedicate: Hei-tiki. Una panoramica interculturale è offerta dalla pagina sui simboli di protezione.
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