Maui, trickster polinesiano, eroe culturale e pescatore delle isole

Maui non è un Atua in senso stretto, bensì un semidio (demi-god) e un eroe. È di discendenza umana e mortale per parte di madre, ma dotato di capacità divine e sovrumane. Nella tradizione maori è il figlio nato prematuramente di sua madre Taranga, avvolto come un aborto in un ciuffo di capelli (tikitiki); viene gettato in mare e cresciuto da un antenato o da un Atua, spesso Tama-nui-ki-te-Rangi, nel cielo.

Margaret Orbell colloca Maui in una serie con altre figure trickster polinesiane. In chiave di scienze delle religioni, Maui è una classica figura trickster nel senso di Paul Radin (The Trickster, 1956). Si situa al di là degli Atua ordinatori, ma agisce come portatore di cultura e interprete del mondo. La sua posizione di semidio lo rende figura mediatrice tra la sfera umana e quella divina.

La teologia maori non conosce alcuna dottrina sistematica, alcun edificio dottrinale concluso, e proprio per questo una figura cangiante come Maui vi trova posto. Ciò che gli Atua possiedono di realtà, lo acquisiscono nell’atto: nella Karakia, nelle assemblee sul Marae, nelle recitazioni delle Whakapapa.

Questa teologia fondata sulla prassi è valutata dalle scienze delle religioni come contributo proprio alla disciplina; Mary Ann Boord ed Edward Tregear l’hanno sviluppata sistematicamente nei loro lavori etnografico-religiosi sulla Polinesia.

Chi studia la tradizione di Maui si imbatte in un problema fondamentale della ricerca religiosa polinesiana: gran parte delle fonti risale al XIX secolo ed è influenzata dalla percezione di missionari ed etnologi.

Proprio in una figura trickster ambivalente come Maui ciò si fa sentire. La ricerca più recente lavora perciò continuamente a una decolonizzazione di questi materiali: pone al centro le voci polinesiane ed esamina criticamente le categorie ordinatrici occidentali.

Il nome Maui è attestato in tutta la Polinesia: Maui in Aotearoa, a Tahiti, alle Hawai’i, alle isole Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae sono epiteti e nomi dei fratelli. L’isola di Maui nell’arcipelago hawaiano porta il suo nome, il che documenta la diffusione storico-religiosa.

L’etimologia stessa non è ricostruita con certezza. Bruce Biggs propone un significato come ‘sinistro’ o ‘il mancino’, il che si accorderebbe con la natura trickster. Altre proposte sottolineano ‘il vivente’ o ‘colui che respira’. La molteplicità degli epiteti mostra che Maui non è una figura chiusa, bensì un fascio di denominazioni.

Maui compare con una profusione di epiteti, e dal punto di vista storico-linguistico questa profusione rimanda a una tradizione orale che si è ramificata riccamente a livello regionale.

Quanto in profondità affondino linguisticamente tali teonimi maori e hawaiani è documentato nei lavori lessicografici di Bruce Biggs e Hugh Clarke. Queste indagini costituiscono al contempo la base per cogliere la parentela reciproca tra le lingue polinesiane.

Gli epiteti di Maui in molti casi non sono semplice ornamento. Codificano determinate funzioni rituali e sono fissati nelle formule Karakia. I Tohunga, gli specialisti rituali, sapevano esattamente quale epiteto invocare in quale situazione. Questa prassi liturgica regolata con precisione è studiata da Charles Royal e Pou Temara.

Maui è rappresentato iconograficamente come un uomo giovane e snello con una lunga chioma, spesso con il mitico amo da pesca in mano o con un cappio con cui doma il sole. È presente nelle sculture delle case di assemblea e delle canoe, anche se non così di frequente come i grandi Atua.

Il suo amo da pesca (Maui-tikitiki, Maui-matau) è considerato uno strumento leggendario; l’odierno ciondolo Hei-matau dei maori (amo in pounamu) si richiama a questo sfondo mitico. Il cappio per il sole è una seconda chiave iconografica. Alle Hawai’i l’amo di Maui è collegato alla costellazione nota in Occidente come ‘coda dello Scorpione’.

L’arte scultorea dei maori e degli hawaiani ha conosciuto negli ultimi cinquant’anni una notevole rinascita. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai sono tra gli artisti che hanno creato tanto forme tradizionali quanto elaborazioni moderne.

Nelle loro opere ricompaiono di continuo gli Atua, e gli eroi come Maui, cosicché la loro presenza iconografica giunge fino all’arte odierna.

L’arte polinesiana non si lascia separare dal suo significato cosmologico. Una spirale (koru), un ornamento, una linea: ciascuno di questi elementi reca un senso in chiave di fenomenologia della religione, anche là dove è raffigurato Maui. Roger Neich, Damian Skinner e altri storici dell’arte hanno schiuso sistematicamente questi strati di significato.

Il racconto centrale è la pesca delle isole da parte di Maui. Con un amo ricavato dalla mascella della sua antenata Murirangawhenua, Maui trae dal mare un pesce enorme: l’isola del Nord di Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘il pesce di Maui’). L’isola del Sud è spesso indicata come la sua canoa (Te Waka-a-Maui), Stewart Island come la sua àncora (Te Punga-o-Maui).

Alle Hawai’i esiste un racconto parallelo in cui Maui trae le isole dal mare. Anche alle isole Cook e a Tonga esistono varianti.

Sul piano scientifico questo è un classico mito di creazione del tipo ‘tuffatore del fondo’ ovvero ‘tirar su la terra’, come lo descrive Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) quale tipo panregionale. La diffusione in Polinesia mostra che la rappresentazione è radicata in profondità nella religione protopolinesiana.

Anche il racconto della creazione delle isole non va inteso come un testo concluso in sé. Sul piano scientifico l’intera materia di Maui forma una rete di racconti che si chiariscono a vicenda e sono ponderati in modo diverso nelle singole tradizioni tribali.

Questa struttura rizomatica, reticolare, rende metodologicamente più ardua la ricerca, ma le dona profondità ermeneutica. Le versioni divergenti di una storia non valgono come ‘false’ o ‘falsate’, bensì come espressioni regionali di pari rango.

La storia di Maui pescatore di isole è attivamente trasmessa, anziché soltanto conservata nella memoria: nelle Karakia, nei discorsi sul Marae e nell’insegnamento. È così prassi vissuta e non un archivio dismesso. I programmi linguistici per il Te Reo Maori e l’Olelo Hawai’i hanno rafforzato sensibilmente questa vitalità negli ultimi tre decenni.

Un altro racconto centrale narra di come Maui domi il sole. Il sole attraversava il cielo troppo in fretta; gli uomini avevano troppa poca luce diurna.

Maui intreccia con i suoi fratelli dei cappi con i capelli della sorella (o della madre) e li dispone alle aperture da cui il sole sorge. Quando il sole appare, lo cattura e lo percuote finché non promette di procedere più lentamente.

Alle Hawai’i questo racconto è collegato al vulcano Haleakala sull’isola di Maui; lì Maui avrebbe catturato il sole. Beckwith documenta diffusamente la variante hawaiana. Sul piano scientifico questo è un classico mito eziologico: spiega la durata del giorno e la regolarità del movimento solare.

Che Maui domi il sole affinché le giornate si allunghino e il lavoro riesca, illustra un tratto fondamentale della religione di maori e hawaiani: rito e attività quotidiana sono intrecciati tra loro.

I sistemi religiosi che separano rigorosamente il sacro dal profano non conoscono questo così; qui i riferimenti agli Atua attraversano l’intera vita. Questa religiosità radicata nel mondo vitale stesso è oggetto di studi di fenomenologia della religione di Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e altri studiosi polinesiani contemporanei.

Quanto strettamente prassi rituale e quotidianità siano collegate si può leggere anche nella lingua: termini come mana, tapu, aroha o hauora fanno oggi parte dell’inglese comune di Aotearoa e sono usati anche al di fuori dei contesti religiosi. Che la teologia maori si sia iscritta in tal modo nell’uso linguistico attesta la sua profonda incidenza culturale.

Un terzo celebre racconto riferisce di come Maui prenda il fuoco da Mahuika, la dea del fuoco e antenata. Maui fa visita a Mahuika e chiede il fuoco. Ella gli dà una delle sue unghie, in cui dimora il fuoco. Maui la spegne e torna a prenderne un’altra.

Così le sottrae tutte le unghie, finché lei si adira e getta l’intero fuoco nel bosco. Maui si salva a stento e il fuoco sopravvive in determinati alberi, dai quali ancora oggi può essere ricavato per frizione.

Anche questo racconto è panpolinesiano e corrisponde al tipo panregionale di Prometeo (mito del furto del fuoco). Sul piano scientifico Maui è qui una classica figura trickster: ottiene il fuoco con l’inganno, non con la forza.

La religione polinesiana resta viva soprattutto in due tipi di luoghi: il Marae e l’Heiau, che sono al contempo sedi di assemblea e di culto. Ogni Marae e ogni Heiau dispone di una propria Whakapapa, di proprie tradizioni e di propri riferimenti agli Atua.

Chi entra in un Marae viene dapprima accolto nel Powhiri, il rituale con cui i Tangata Whenua accolgono formalmente i loro ospiti. Si tratta di prassi religiosa vissuta e proprio non di folklore cerimoniale: sul piano scientifico il Powhiri è tra i rituali di accoglienza polinesiani meglio documentati.

Nel XX e XXI secolo la prassi cultuale si è chiaramente spostata. Se un tempo erano i Tohunga a sostenere il rito, oggi questo compito spetta in molti casi ai Kaumatua, gli anziani, e ai comitati dei Marae. Dal punto di vista della sociologia della religione questo spostamento è istruttivo; Manuka Henare e Mason Durie lo discutono nelle loro ricerche.

La morte di Maui è l’aspetto più cupo e storicamente più importante della sua vita. Maui vuole procurare l’immortalità all’umanità attraversando dall’interno Hine-nui-te-po, la dea degli inferi (vedi Hina), mentre dorme.

Si trasforma in un verme e striscia nel suo corpo. Ma un uccellino (Piwakawaka, codaventaglio) ride, Hine-nui-te-po si sveglia e schiaccia Maui. Da allora gli uomini sono mortali.

Sul piano scientifico questo è un classico mito eziologico della mortalità. Spiega perché gli uomini non vivono in eterno. Strutturalmente il racconto è imparentato con altri miti (ad esempio Orfeo ed Euridice, o il mito mesopotamico di Adapa), in cui un eroe fallisce per poco l’immortalità.

Maui, che ancora nella morte fallisce di fronte a Hine-nui-te-po, mette davanti agli occhi quanto poco la concezione polinesiana di protezione abbia a che fare con la magia occidentale degli amuleti. Sul piano scientifico va qui distinto: la protezione è costituita in modo relazionale e ritualizzato; un effetto magico-causale non ne è il fondamento.

Chi è in relazione con un Atua e coltiva questa relazione è considerato ‘protetto’. Non agisce alcun oggetto, piuttosto una relazione esistente rivendica validità cosmologica. Nell’antropologia della religione questo pensiero corre sotto il termine di ‘relational ontology’.

Maui non è un Atua con un proprio culto istituzionalizzato. Viene invocato nelle Karakia, ma raramente come figura di riferimento centrale di un rituale. Il suo riferimento è piuttosto quello di un eroe-antenato, le cui invenzioni hanno reso l’umanità in grado di vivere.

In contesti di protezione Maui è patrono dei pescatori (il suo amo), dei viaggiatori (il suo coraggio) e degli astuti. Il ciondolo Hei-matau è anche un simbolo per viaggiatori e surfisti. Hirini Mead descrive questa prassi come identificazione culturale, non come funzione magica di amuleto.

Le strutture universali dell’esperienza religiosa, quali risuonano in una figura trickster come Maui, sono state esaminate sistematicamente da Joseph Campbell e Mircea Eliade. I loro lavori sono fondamentali, ma devono essere ripensati per i concreti contesti polinesiani, senza scivolare in una semplificazione pan-globalizzante. La ricerca polinesiana più recente insiste con forza su questa lettura attenta al contesto.

Maui si lascia confrontare con altri eroi trickster: Hermes (greco), Loki (germanico), Anansi (akan), Coyote (prateria nordamericana), Kaulu alle Hawai’i. Le affinità sono: nascita umile, astuta scaltrezza, effetto ambivalente (beneficio e sventura), apporto di beni culturali. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) colloca Maui nel tipico schema eroico.

Più importante delle universalità è tuttavia la specifica espressione polinesiana. Maui, accanto all’eroe astuto, è anche geografo: spiega la concreta geografia delle isole polinesiane. Questo radicamento geografico è una specificità rispetto alle figure trickster europee o africane.

Nel dibattito internazionale la religione polinesiana è sempre più riconosciuta come sistema religioso autonomo e non più sminuita come mera ‘mitologia‘ o ‘folklore‘.

Che termini come mana, tapu, mauri e whakapapa abbiano trovato ingresso nel linguaggio scientifico specialistico attesta questo mutamento. Il loro uso presuppone tuttavia una sensibilità contestuale che non è data di per sé.

Maui è oggi una delle figure polinesiane più note della cultura mondiale, non da ultimo grazie al film Disney ‘Oceania’ (2016), che rappresenta Maui in un libero adattamento.

La ricezione da parte di Disney è stata oggetto di dibattiti critici in Polinesia; molti maori, hawaiani e samoani hanno criticato la rappresentazione come inappropriata, altri hanno accolto con favore la visibilità internazionale. Vilsoni Hereniko e altri cineasti del Pacifico hanno prodotto propri adattamenti di Maui.

In Aotearoa Maui è quotidianamente presente: nei libri scolastici, nei programmi di lingua maori, nella geografia (Te Ika-a-Maui come nome dell’isola del Nord). Un inquadramento approfondito nella religione polinesiano-maori collega Maui agli altri Atua in un tessuto cosmologico coerente.

Lo scambio tra le tradizioni di sapere interne alla Polinesia e la ricerca accademica è oggi sostenuto da istituzioni proprie: la Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, il Maori Studies Department dell’Auckland University, la University of Hawai’i at Manoa nonché la fondazione Te Punga Tipu.

Il loro quadro istituzionale assicura che questa ricerca muova anche dalla Polinesia stessa e non si esaurisca nel solo ricercare sulla Polinesia.