Мауи - Полинезиски трикстер, културен херој и рибар на островите

Мауи не е Атуа во потесна смисла, туку полубог (demi-god) и херој. По потекло е човечки, смртен по мајчина линија, но божествено, надчовечки надарен. Во традицијата на Маорите тој е првородено дете, родено недоносено и завиткано во кок (tikitiki) на својата мајка Таранга; фрлен е во морето, а потоа го одгледува еден предок или Атуа, најчесто Тама-нуи-ки-те-Ранги, во небото.

Маргарет Орбел го поставува Мауи во ред со другите полинезиски тарикстер-фигури. Религиолошки, Мауи е класична тарикстер-фигура во смисла на Пол Радин (The Trickster, 1956). Тој стои надвор од редот на Атуа, но делува како носител на култура и толкувач на светот. Неговата положба како полубог го прави посредничка фигура помеѓу човечката и божествената сфера.

Маорската теологија не познава систематска доктрина, ниту заокружено учење – и токму затоа во неа има место за впечатлива фигура како Мауи. Она што Атуа го поседуваат како реалност, го стекнуваат преку изведба: во Каракија, на собирите на Марае, во рецитациите на Вакапапа.

Оваа на пракса заснована теологија ја вреднува религиологијата како свој самостоен придонес кон науката; Мери Ен Борд и Едвард Трегер систематски ја развиле во своите религиско-етнографски трудови за Полинезија.

Кој ја истражува Мауи-традицијата, наидува на основен проблем на полинезиското религиско истражување: голем дел од изворите потекнуваат од 19 век и се обоени од перцепцијата на мисионерите и етнолозите.

Тоа особено се одразува кај амбивалентна тарикстер-фигура како Мауи. Поновата наука затоа постојано работи на деколонизација на овие извори: ги става полинезиските гласови во центарот и критички ги проверува западните поимски рамки.

Името Мауи е засведочено панполинезиски: Мауи во Аотеароа, Тахити, Хаваи, Кукови острови; Мауи-тикитики, Мауи-потики, Мауи-муа, Мауи-рото, Мауи-таха, Мауи-паe се прекари и ознаки за браќата. Островот Мауи во хавајскиот архипелаг го носи неговото име, што ја документира религиско-историската раширеност.

Самата етимологија не е сигурно реконструирана. Брус Бигс предлага значење како ‘лев’ или ‘левичарот’, што би одговарало на трикстерската природа. Други предлози истакнуваат ‘живиот’ или ‘оној што дише’. Множеството прекари покажува дека Мауи не е затворена фигура, туку сноп на ознаки.

Мауи се јавува под изобилство прекари, а јазично-историски ова изобилство укажува на устна традиција која се разгранувала богато по региони.

Колку длабоко јазично досегаат ваквите маорски и хавајски теоними е документирано во лексиконските трудови на Брус Бигс и Хју Кларк. Овие истражувања воедно се основа за разбирање на јазичното сродство меѓу полинезиските јазици.

Прекарите на Мауи во многу случаи не се само украс. Тие кодираат одредени ритуални функции и се фиксирани во каракија-формулите. Тохунга, ритуалните специјалисти, точно знаеле кој прекар да се призива во која ситуација. Оваа прецизно регулирана литургиска практика ја истражуваат Чарлс Роајал и Поу Темара.

Мауи е иконографски претставуван како млад, слаб маж со долг кичур коса, често со митскиот кукичка во раката или со ремен со кој ги укротува сонцето. Присутен е во резбите на собирните куќи и кануата, макар не толку често како големите Атуа.

Неговата кукичка (Мауи-тикитики, Мауи-мату) се смета за легендарен предмет; денешниот привезок хеи-матау на Маорите (риболовна кука од поунаму) се однесува на оваа митска позадина. Ремен за сонцето е втор иконографски клуч. На Хаваи, кукичката на Мауи е поврзана со соѕвездието познато на запад како ‘опашка на Скорпион’.

Резбарството на Маорите и Хавајците доживеало впечатливо оживување во последните педесет години. Клиф Витинг, Робин Кахукива, Рајт Бовман и Сем Каи спаѓаат меѓу уметниците кои создале и традиционални форми и модерни обработки.

Во нивните дела Атуа – и херои како Мауи – постојано се јавуваат, така што нивната иконографска присутност се протега сè до денешната уметност.

Полинезиската уметност не може да се одвои од своето космолошко значење. Спирала (koru), украс, линија – секој од тие елементи носи религиско-феноменолошко значење, дури и таму каде е претставен Мауи. Роџер Наич, Дамиан Скинер и други историчари на уметноста систематски ги откриле овие слоеви на значење.

Централната приказна е за тоа како Мауи ги риболовел островите. Со јадица направена од вилицата на својата прамајка Мурирангавенуа, Мауи извлекол огромна риба од морето – Северниот остров на Аотеароа, Те Ика-а-Мауи (‘рибата на Мауи’). Јужниот остров често се смета за негово кану (Те Вака-а-Мауи), а островот Стјуарт за негово сидро (Те Пунга-о-Мауи).

На Хаваи постои паралелна приказна во која Мауи ги извлекува островите од морето. И на Куковите острови и во Тонга постојат варијанти.

Научно ова е класичен космогониски мит од типот „нуркач на земјата“, односно „влечење на земјата“, каков што Елиаде (Patterns in Comparative Religion, 1958) го опишува како панрегионален тип. Распространетоста во Полинезија покажува дека претставата е длабоко вкоренета во протополинезиската религија.

И приказната за создавањето на островите не треба да се разбира како заокружен текст сам за себе. Научно, целиот материјал за Мауи формира мрежа од раскажувања што меѓусебно се објаснуваат и различно се вреднуваат во одделните племенски традиции.

Оваа ризоматска, мрежеста структура ја отежнува методолошката истражувачка работа, но и дава херменевтичка длабочина. Различните варијанти на една приказна не се сметаат за „погрешни“ или „искривени“, туку за рамноправни регионални изрази.

Приказната за островскиот рибар Мауи активно се пренесува понатаму, наместо само да се чува во сеќавање – во Каракија, во говорите на Марае и во наставата. Таа е жива пракса, а не замрзнат архив. Јазичните програми за Те Рео Маори и Олело Хаваи во последните три децении забележливо ја зајакнале оваа виталност.

Друга централна приказна раскажува како Мауи го обуздува сонцето. Сонцето минувало преку небото премногу брзо, а луѓето имале премалку дневна светлина.

Мауи, заедно со своите браќа, плетe јамки од косата на своjата сестра (или мајка) и ги поставува на отворите преку кои сонцето изгрева. Кога сонцето се појавува, тој го фаќа и го тепа сè додека тоа не ветa дека ќе се движи побавно.

На Хаваи, оваа приказна е поврзана со вулканот Халеакала на островот Мауи, каде според преданието Мауи го фатил сонцето. Беквит ја документира хавајската варијанта детално. Од научна гледна точка, ова е класичен аитиолошки мит: тој ги објаснува должината на денот и правилноста на движењето на сонцето.

Фактот што Мауи го обуздува сонцето за да се продолжат деновите и работата да успее, илустрира основна црта на религијата на Маорите и Хавајците: ритус и секојдневната дејност се меѓусебно испреплетени.

Религиозните системи што строго ги одвојуваат светото од профаното не го познаваат ова на овој начин; тука атуа-врските ја прошируваат целата животна практика. Оваа религиозност, вкоренета во самиот животен свет, е предмет на феноменолошки студии на религијата од Мејсон Дури, Чарлс Ројал, Лилика’ла Каме’елеихива и други современи полинезиски научници.

Колку тесно се поврзани ритуалната практика и секојдневниот живот, може да се забележи и во јазикот: поими како мана, тапу, ароха или хауора денес се дел од општиот англиски јазик на Аотеароа и се употребуваат и надвор од религиозен контекст. Фактот што маорската теологија толку длабоко се впишала во јазичната употреба, го потврдува нејзиното културно длабинско дејство.

Трето познато сказание раскажува како Мауи го зема огнот од Махуика (Mahuika), божицата на огнот и прародителка. Мауи ја посетува Махуика и бара оган. Таа му дава еден од своите нокти на прстите, во кој живее огнот. Мауи го гаснe и се враќа по уште еден.

Така ѝ ги зема сите нокти, сè додека таа не се разгневи и не го фрли целиот оган во шумата. Мауи едвај се спасува, а огнот преживува во одредени дрва, од каде и денес може да се добие со триење.

И ова сказание е панполинезиско и одговара на панрегионалниот прометејски тип (мит за кражба на оган). Научно гледано, Мауи овде е класична фигура на измамник: до огнот доаѓа со итрина, а не со сила.

Полинезиската религија останува жива пред сè на два вида места: на Мараe (Marae) и на Хеиау (Heiau), кои истовремено се и собирни и култни места. Секој Мараe и секој Хеиау имаат своја Вакапапа (Whakapapa), свои преданија и свои врски со Атуа.

Кој влегува во Мараe, најпрво се пречекува со Повири (Powhiri), ритуал со кој Тангата Венуа официјално ги примаат своите гости. Станува збор за жива религиозна пракса, а не за церемонијален фолклор – научно, Повири спаѓа меѓу најдобро документираните полинезиски ритуали на добредојде.

Во 20 и 21 век културната пракса значително се промени. Некогаш обредот го носеле Тохунга, а денес оваа задача во голема мера ја имаат Каумату (Kaumatua), старешините, и одборите на Мараe. Религиско-социолошки, оваа промена е многу поучна; Манука Хенаре (Manuka Henare) и Мејсон Дури (Mason Durie) ја разгледуваат во своите истражувања.

Смртта на Мауи е најмрачниот и историски најзначаен аспект од неговиот живот. Мауи сака да им подари бесмртност на луѓето, минувајќи низ телото на Хине-нуи-те-по, божицата на подземниот свет (види Хина), додека таа спие.

Тој се преобразува во црв и полека влегува во нејзиното тело. Меѓутоа, едно птиче (пивакавака, лепезорепо птиче) се насмевнува, Хине-нуи-те-по се разбудува и го смачкува Мауи. Оттогаш луѓето се смртни.

Научно гледано, ова е класичен аитиолошки мит за смртноста. Тој објаснува зошто луѓето не живеат вечно. Структурно, приказната е сродна со други митови (на пример Орфеј и Евридика, или месопотамскиот мит за Адапа), во кои некој херој на косъм пропаѓа во потрагата по бесмртност.

Мауи, кој и по смртта неуспешно се справува со Хине-нуи-те-по, покажува колку малку полинезиското сфаќање на заштитата има врска со западната амулетска магија. Научно тука треба да се направи разлика: заштитата е релациски и ритуализирано поставена; магиско-каузалното дејство не претставува основа за неа.

Оној што одржува врска со некој Атуа и ја негува таа врска, се смета за ‘заштитен’. При тоа не дејствува никаков предмет, туку постоечка релација си зазема космолошко значење. Во антропологијата на религијата оваа идеја се нарекува концепт на ‘релациска онтологија’.

Мауи не е Атуа со сопствен институционализиран култ. Тој се призива во каракиа (Karakia), но ретко како централна фигура на некој ритуал. Неговата улога е повеќе на предок-херој, чии изуми воопшто ги направиле луѓето способни за живот.

Во заштитен контекст, Мауи е заштитник на рибарите (неговата рибарска кука), на патниците (неговата храброст) и на лукавите. Приврзокот Хеи-матау (Hei-matau) е исто така симбол за патниците и сурферите. Хирини Мид (Hirini Mead) ја опишува оваа практика како културна идентификација, а не како магиска функција на амулет.

Универзалните структури на религиското искуство, кои се насетуваат кај една тmotiv-фигура на трикстер како Мауи, темелно ги истражиле Џозеф Кембел (Joseph Campbell) и Мирча Елијаде (Mircea Eliade). Нивните дела се основни, но мора одново да се промислат за конкретните полинезиски контексти, без да се падне во пан-глобализирачко поедноставување. Поновите полинезиски истражувања упорно инсистираат на овој контекстуално чувствителен приод.

Мауи може да се спореди со други херои-трикстери: Хермес (грчки), Локи (германски), Ананси (Акан), Кајотот (северноамериканските прерии), Каулу (Kaulu) на Хаваи. Заедничките црти се: скромно потекло, лукавство, амбивалентно дејство (добро и зло), донесување на културни добра. Џозеф Кембел (The Hero with a Thousand Faces, 1949) го смести Мауи во типичниот херојски образец.

Поважна од универзалиите е сепак специфичната полинезиска особеност. Мауи е, покрај лукав херој, и географ: тој ја објаснува конкретната географија на полинезиските острови. Оваа географска врска претставува специфика во однос на европските или африканските фигури на трикстер.

Во меѓународната дебата, полинезиската религија сè повеќе се препознава како самостоен религиски систем, а не веќе се потценува само како ‘митологија‘ или ‘фолклор‘.

Фактот што поими како мана (mana), тапу (tapu), маури (mauri) и вакапапа (whakapapa) навлегле во научната терминологија, го потврдува овој заокрет. Нивната употреба, сепак, претпоставува контекстуална чувствителност која не се јавува сама по себе.

Мауи денес е една од најпознатите полинезиски фигури на светската култура, не најмалку благодарение на филмот на Дизни ‘Моана’ (2016), кој го прикажува Мауи во слободна адаптација.

Прифаќањето на овој приказ од Дизни беше предмет на критички дебати во Полинезија; многу маори, хавајци и самоанци го критикуваа приказот како погрешен, додека други ја поздравија меѓународната видливост. Вилсони Херенико (Vilsoni Hereniko) и други пацифички филмски автори создадоа сопствени адаптации на Мауи.

Во Аотеароа (Aotearoa) Мауи е присутен секојдневно: во учебниците, во програмите за маорски јазик, во географијата (Те Ика-а-Мауи (Te Ika-a-Maui) како име на Северниот остров). Подетално вклучување во полинезиско-маорската религија го поврзува Мауи со останатите Атуа во единствена космолошка мрежа.

Размената меѓу внатрешните полинезиски традиции на знаење и академското истражување денес ја носат сопствени институции: Кралското друштво на Нов Зеланд – Те Апаранги (Royal Society of New Zealand – Te Aparangi), Одделот за маорски студии на Универзитетот Оклендо (Auckland University), Универзитетот на Хаваи во Мано (University of Hawai’i at Manoa), како и фондацијата Те Пунга Типу (Te Punga Tipu).

Нивната институционална рамка обезбедува дека ова истражување произлегува и од самата Полинезија, а не се исцрпува само во истражувањето за Полинезија.