Maui – polinezyjski trickster, bohater kulturowy i rybak wysp

Maui nie jest atua w ścisłym sensie, lecz półbogiem (demi-god) i herosem. Jego rodowód po stronie matki jest ludzko-śmiertelny, lecz obdarzony jest ponadludzkimi, boskimi zdolnościami. W tradycji Maorysów jest on przedwcześnie narodzonym dzieckiem swojej matki Tarangi, owiniętym jak przy poronieniu w kosmyk włosów (tikitiki); zostaje wyrzucony w morze i wychowany przez przodka lub atua, często Tama-nui-ki-te-Rangi, w niebiosach.

Margaret Orbell sytuuje Maui w szeregu innych polinezyjskich postaci trickstera. Z punktu widzenia religioznawstwa Maui jest klasyczną postacią trickstera w rozumieniu Paula Radina (The Trickster, 1956). Stoi poza porządkującymi atua, lecz działa jako przynosiciel kultury i tłumacz świata. Jego pozycja półboga czyni go postacią pośredniczącą między sferą ludzką a boską.

Maoryska teologia nie zna systematycznej doktryny ani zamkniętego gmachu nauki – i właśnie dlatego tak barwna postać jak Maui znajduje w niej swoje miejsce. To, co atua posiadają jako rzeczywistość, zyskują w działaniu: w karakia, na zgromadzeniach na marae, w recytacjach whakapapa.

Tę opartą na praktyce teologię religioznawstwo ocenia jako samodzielny wkład w dyscyplinę; Mary Ann Boord i Edward Tregear rozwinęli ją systematycznie w swoich pracach religioetnograficznych poświęconych Polinezji.

Kto bada przekaz dotyczący Maui, napotyka na fundamentalny problem polinezyjskich badań religijnych: znaczna część źródeł pochodzi z XIX wieku i jest nacechowana percepcją misjonarzy i etnologów.

Zwłaszcza w przypadku ambiwalentnej postaci trickstera, jaką jest Maui, ma to istotne konsekwencje. Nowsza nauka pracuje dlatego nieprzerwanie nad dekolonizacją tych zasobów: stawia w centrum głosy polinezyjskie i poddaje krytycznej analizie zachodnie pojęcia porządkujące.

Imię Maui jest poświadczone w całej Polinezji: Maui w Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, na Wyspach Cooka; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae to przydomki i określenia braci. Wyspa Maui w archipelagu hawajskim nosi jego imię, co dokumentuje zasięg historyczno-religijny.

Etymologia samego imienia nie została pewnie zrekonstruowana. Bruce Biggs proponuje znaczenie takie jak 'lewy’ lub 'niezdarny’, co odpowiadałoby naturze trickstera. Inne propozycje podkreślają znaczenie 'żyjący’ lub 'oddychający’. Wielość przydomków wskazuje, że Maui nie jest postacią zamkniętą, lecz wiązką oznaczeń.

Maui występuje pod całą gamą przydomków, a historycznie językowa ta obfitość wskazuje na ustny przekaz, który rozgałęził się regionalnie w bogaty sposób.

Jak głęboko sięgają językowo takie maoryskie i hawajskie teonimy, zostało udokumentowane w pracach leksykograficznych Bruce’a Biggsa i Hugha Clarke’a. Badania te stanowią zarazem podstawę do uchwycenia pokrewieństwa języków polinezyjskich między sobą.

Przydomki Maui w wielu przypadkach nie są ozdobnikiem. Kodują określone funkcje rytualne i są utrwalone w formułach karakia. Tohunga, rytualnie wyspecjalizowani specjaliści, wiedzieli dokładnie, który przydomek należy przywołać w danej sytuacji. Tę precyzyjnie uregulowaną praktykę liturgiczną badają Charles Royal i Pou Temara.

Maui jest przedstawiany ikonograficznie jako młody, szczupły mężczyzna z długim kosmykiem włosów, często z mitycznym haczykiem wędkarskim w dłoni lub ze sznurem, którym obezwładnia słońce. Jego wizerunek pojawia się w rzeźbach na domach zgromadzeń i kajakach, choć nie tak często jak wizerunki wielkich atua.

Jego haczyk wędkarski (Maui-tikitiki, Maui-matau) uchodzi za legendarny przedmiot; współczesna zawieszka hei-matau Maorysów (pounamu – haczyk wędkarski) nawiązuje do tego mitycznego tła. Pętla do chwytania słońca to drugi ikonograficzny klucz. Na Hawai’i haczyk Maui jest powiązany z gwiazdozbiorem, który na Zachodzie znany jest jako 'ogon Skorpiona’.

Sztuka rzeźbiarska Maorysów i Hawajczyków przeżyła w ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat imponujące odrodzenie. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai należą do artystów, którzy tworzyli zarówno formy tradycyjne, jak i nowoczesne opracowania.

W ich dziełach atua – a także herosi tacy jak Maui – pojawiają się wielokrotnie, tak że ich ikonograficzna obecność sięga po dzień dzisiejszy.

Sztuki polinezyjskiej nie można oddzielić od jej znaczenia kosmologicznego. Spirala (koru), ozdoba, linia – każdy z tych elementów niesie sens religijno-fenomenologiczny, również tam, gdzie przedstawiony jest Maui. Roger Neich, Damian Skinner i inni historycy sztuki systematycznie odsłonili te warstwy znaczeniowe.

Centralna opowieść to wędkowanie wysp przez Maui. Za pomocą haczyka wykonanego z kości szczękowej jego przodkini Murirangawhenua Maui wyciąga z morza ogromną rybę – Wyspę Północną Aotearoa, Te Ika-a-Maui (’ryba Maui’). Wyspa Południowa jest często określana jako jego kajak (Te Waka-a-Maui), a Wyspa Stewarta jako jego kotwica (Te Punga-o-Maui).

Na Hawai’i istnieje równoległa opowieść, w której Maui wyciąga wyspy z morza. Warianty istnieją również na Wyspach Cooka i w Tonga.

Naukowo jest to klasyczny mit stworzenia typu 'nurek ziemi’ względnie 'wyciąganie ziemi’, jaki Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) opisuje jako typ panregionalny. Zasięg w Polinezji dowodzi, że wyobrażenie to jest głęboko zakorzenione w protopolinezyjskiej religii.

Również opowieść o stworzeniu wysp nie może być rozumiana jako zamknięty w sobie tekst. Naukowo cały materiał dotyczący Maui tworzy sieć opowieści, które wzajemnie się wyjaśniają i w poszczególnych tradycjach rodowych są różnie akcentowane.

Ta ryzomatyczna, sieciowa struktura utrudnia badania metodologicznie, ale obdarza je hermeneutyczną głębią. Odmienne wersje opowieści nie są uznawane za 'fałszywe’ ani 'zniekształcone’, lecz za równorzędne regionalne odmiany.

Historia Maui jako rybaka wysp jest aktywnie przekazywana, a nie jedynie przechowywana w pamięci – w karakia, w przemówieniach na marae i w nauczaniu. Jest zatem żywą praktyką, a nie zamkniętym archiwum. Programy językowe dla Te Reo Maori i Olelo Hawai’i wyraźnie wzmocniły tę żywotność w ciągu ostatnich trzech dekad.

Kolejna centralna opowieść mówi o tym, jak Maui obezwładnia słońce. Słońce zbyt szybko przemierzało niebo; ludzie mieli zbyt mało światła dziennego.

Maui splata razem z braćmi pętle z włosów swojej siostry (lub matki) i układa je przy otworach, przez które wschodzi słońce. Gdy słońce się pojawia, chwyta je i bije, aż obiecuje poruszać się wolniej.

Na Hawai’i ta opowieść jest związana z wulkanem Haleakala na wyspie Maui; tam właśnie Maui miał schwytać słońce. Beckwith szczegółowo dokumentuje wariant hawajski. Naukowo jest to klasyczny mit etiologiczny (mit): wyjaśnia długość dnia i regularność ruchu słońca.

To, że Maui obezwładnia słońce, by dni były dłuższe i praca mogła się powieść, ilustruje zasadniczą cechę religii Maorysów i Hawajczyków: rytuał i codzienna czynność są ze sobą splecione.

Systemy religijne, które ściśle oddzielają sacrum od profanum, nie znają tego w takiej formie; tu odniesienia do atua przenikają całe życie. Ta religijność zakorzeniona w samym świecie życia jest przedmiotem religijno-fenomenologicznych studiów Masona Durie, Charlesa Royala, Lilikali Kame’eleihiwa i innych współczesnych uczonych polinezyjskich.

Jak ściśle praktyka rytualna i codzienność są ze sobą powiązane, można odczytać również z języka: pojęcia takie jak mana, tapu, aroha czy hauora należą dziś do powszechnego języka angielskiego Aotearoa i są używane również poza kontekstami religijnymi. To, że maoryska teologia tak głęboko wpisała się w użycie języka, świadczy o jej kulturowej głębi oddziaływania.

Trzecia słynna opowieść mówi o tym, jak Maui przynosi ogień od Mahuiki, bogini ognia i przodkini. Maui odwiedza Mahuiki i prosi o ogień. Ona daje mu jeden ze swoich paznokci, w którym mieszka ogień. Maui gasi go i wraca, by zabrać następny.

W ten sposób odbiera jej wszystkie paznokcie, aż wpada w gniew i rzuca cały ogień w las. Maui ledwo uchodzi z życiem, a ogień przetrwa w pewnych drzewach, z których można go do dziś uzyskać przez tarcie.

Również ta opowieść jest panpolinezyjska i odpowiada panregionalnemu typowi Prometeusza (mit o kradzieży ognia). Naukowo Maui jest tu klasyczną postacią trickstera: zdobywa ogień przez podstęp, nie przez przemoc.

Religia polinezyjska pozostaje żywa przede wszystkim w dwóch typach miejsc: na marae i na heiau, które są zarazem miejscami zgromadzeń i kultu. Każde marae i każde heiau posiada własną whakapapa, własne przekazy i własne odniesienia do atua.

Kto wchodzi na marae, jest najpierw przyjmowany w powhiri, rytuale, w którym Tangata Whenua formalnie przyjmują swoich gości. Jest to żywa praktyka religijna, a nie ceremonialna folklor – naukowo powhiri zalicza się do najlepiej udokumentowanych polinezyjskich rytualnych powitań.

W XX i XXI wieku praktyka kultyczna wyraźnie się przesunęła. Jeśli dawniej tohunga sprawowali rytuał, dziś zadanie to w dużej mierze spoczywa na kaumatua, starszych, i na komitetach marae. Z punktu widzenia socjologii religii to przesunięcie jest pouczające; Manuka Henare i Mason Durie omawiają je w swoich badaniach.

Śmierć Maui jest najciemniejszym i historycznie najważniejszym aspektem jego życia. Maui pragnie obdarzyć ludzkość nieśmiertelnością, przedostając się od wewnątrz przez ciało Hine-nui-te-po, bogini zaświatów (zob. Hina), gdy ta śpi.

Przemienia się w robaka i wczołguje się w jej ciało. Lecz pewien ptaszek (Piwakawaka, wachlarzówka) wybucha śmiechem, Hine-nui-te-po budzi się i miażdży Maui. Od tej pory ludzie są śmiertelni.

Naukowo jest to klasyczny mit etiologiczny (mit) o śmiertelności. Wyjaśnia, dlaczego ludzie nie żyją wiecznie. Strukturalnie opowieść jest spokrewniona z innymi mitami (np. Orfeuszem i Eurydyką lub mezopotamskim mitem o Adapie), w których bohater o mało nie zdobywa nieśmiertelności.mitem), w których bohater o mało nie zdobywa nieśmiertelności.

Maui, który nawet w obliczu śmierci ponosi klęskę w starciu z Hine-nui-te-po, unaocznia, jak mało polinezyjskie pojęcie ochrony ma wspólnego z zachodną amuletową–magią. Naukowo należy tu przeprowadzić rozróżnienie: ochrona jest ukonstytuowana relacyjnie i zrytualizowana; magiczno-przyczynowe działanie nie stanowi jej podstawy.

Kto pozostaje w relacji z atua i tę relację pielęgnuje, uważany jest za 'chronionego’. Nie działa przy tym żaden przedmiot; to istniejąca relacja rości sobie kosmologiczną ważność. W antropologii religii ta myśl funkcjonuje pod pojęciem 'relational ontology’.

Maui nie jest atua posiadającym własny zinstytucjonalizowany kult. Jest przywoływany w karakia, lecz rzadko jako centralna postać odniesienia w rytuale. Jego rola jest raczej rolą herosa-przodka, którego wynalazki w ogóle umożliwiły ludziom życie.

W kontekstach ochronnych Maui jest patronem rybaków (jego haczyk wędkarski), podróżnych (jego odwaga) i przebiegłych. Zawieszka hei-matau jest również symbolem dla podróżnych i surferów. Hirini Mead opisuje tę praktykę jako identyfikację kulturową, a nie funkcję amuletu magicznego.

Uniwersalne struktury doświadczenia religijnego, które pobrzmiewa w postaci trickstera takiego jak Maui, zostały systematycznie zbadane przez Josepha Campbella i Mirceę Eliadego. Ich prace mają charakter fundamentalny, lecz muszą zostać na nowo przemyślane w odniesieniu do konkretnych polinezyjskich kontekstów, bez popadania w panglobalizujące uproszczenie. Nowsza polinezyjska nauka zdecydowanie obstaje przy tej wrażliwej kontekstualnie interpretacji.

Maui można porównać z innymi trickster-herosami: Hermesem (grecki), Lokim (germański), Anansi (Akan), Kojot (prerie Ameryki Północnej), Kaulu na Hawai’i. Cechy wspólne to: niskie urodzenie, wyrafinowana przebiegłość, ambiwalentne działanie (dobrodziejstwo i nieszczęście), przynoszenie dóbr kultury. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) sytuuje Maui w typowym wzorcu bohatera.

Ważniejsza jednak od uniwersaliów jest specyficzna polinezyjska odmiana. Maui jest obok bohatera podstępów również geografem: wyjaśnia konkretną geografię polinezyjskich wysp. To geograficzne zakorzenienie jest specyfiką wyróżniającą go spośród europejskich lub afrykańskich postaci trickstera.

W międzynarodowej debacie religia polinezyjska jest coraz bardziej uznawana za samodzielny system religijny i nie jest już deprecjonowana jako zwykła ’mitologia’ czy ’folklor’.

To, że pojęcia takie jak mana, tapu, mauri i whakapapa znalazły drogę do naukowej terminologii, dokumentuje tę zmianę. Ich użycie wymaga jednak wrażliwości kontekstualnej, która nie jest dana sama z siebie.

Maui jest dziś jedną z najbardziej znanych postaci polinezyjskich w kulturze światowej, nie w ostatniej mierze dzięki filmowi Disneya 'Moana’ (2016), który przedstawia Maui w swobodnej adaptacji.

Recepcja przez Disney stała się przedmiotem krytycznych debat w Polinezji; wielu Maorysów, Hawajczyków i Samoan krytykowało przedstawienie jako chybione, inni z kolei witali z uznaniem międzynarodową widoczność. Vilsoni Hereniko i inni filmowcy pacyficzni zrealizowali własne adaptacje dotyczące Maui.

W Aotearoa Maui jest obecny na co dzień: w podręcznikach szkolnych, w programach języka maoryskiego, w geografii (Te Ika-a-Maui jako nazwa Wyspy Północnej). Pogłębiona klasyfikacja w ramach religii polinezyjsko-maoryskiej łączy Maui z pozostałymi atua w spójną kosmologiczną tkankę.

Wymianę między wewnętrznopolinezyjskimi tradycjami wiedzy a badaniami akademickimi prowadzą dziś własne instytucje: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Wydział Studiów Maoryskich Uniwersytetu w Auckland, University of Hawai’i at Manoa oraz fundacja Te Punga Tipu.

Ich ramy instytucjonalne zapewniają, że badania te wychodzą również z samej Polinezji i nie wyczerpują się jedynie w badaniu Polinezji z zewnątrz.