Maui - Embaucador polinesio, heroe cultural e pescador de illas

Maui non é un Atua en sentido estrito, senón un semideus (demi-god) e heroe. É de ascendencia humana e mortal por vía materna, pero dotado de forma divina e sobrehumana. Na tradición maorí é o fillo nacido prematuramente da súa madre Taranga, envolto nun mollo de cabelo (tikitiki); é lanzado ao mar e criado por un ancestro ou un Atua, moitas veces Tama-nui-ki-te-Rangi, no ceo.

Margaret Orbell sitúa a Maui xunto a outras figuras embaucadoras polinesias. Desde a ciencia da relixión, Maui é unha figura embaucadora clásica no sentido de Paul Radin (The Trickster, 1956). Sitúase máis alá dos Atua ordenadores, pero actúa como portador de cultura e explicador do mundo. A súa posición como semideus fai del unha figura mediadora entre a esfera humana e a divina.

A teoloxía maorí non coñece unha doutrina sistemática nin un corpo de ensinanzas pechado, e precisamente por iso ten cabida nela unha figura tan cambiante coma Maui. O que os Atua posúen de realidade, gáñano no exercicio: no Karakia, nas reunións no Marae, nas recitacións de Whakapapa.

Esta teoloxía baseada na práctica é valorada pola ciencia da relixión como unha achega propia á disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear desenvolvérona sistematicamente nos seus traballos de etnografía relixiosa sobre Polinesia.

Quen investiga a tradición de Maui atópase cun problema fundamental da investigación relixiosa polinesia: unha gran parte das fontes proceden do século XIX e están marcadas pola percepción de misioneiros e etnólogos.

Precisamente nunha figura embaucadora ambivalente como Maui isto ten consecuencias. A investigación máis recente traballa por iso continuamente na descolonización destes materiais: pon as voces polinesias no centro e revisa criticamente os conceptos ordenadores occidentais.

O nome Maui está documentado en toda a Polinesia: Maui en Aotearoa, Tahití, Hawai’i, as Illas Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae son alcumes e denominacións dos irmáns. A illa de Maui no arquipélago hawaiano leva o seu nome, o que documenta a difusión histórico-relixiosa.

A etimoloxía en si non está establecida con certeza. Bruce Biggs propón un significado como ‘esquerdo’ ou ‘o esquerdo’, o que concordaría coa natureza embaucadora. Outras propostas sinalan ‘o vivo’ ou ‘o que respira’. A multitude de alcumes mostra que Maui non é unha figura pechada, senón un feixe de denominacións.

Maui aparece baixo unha multitude de alcumes, e desde o punto de vista da historia da lingua esta multitude remite a unha tradición oral que se ramificou ricamente por rexións.

O alcance lingüístico destes teónimos maorís e hawaianos está documentado nos traballos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke. Estas investigacións constitúen ademais a base para comprender o parentesco entre as linguas polinesias.

Os alcumes de Maui non son en moitos casos mero adorno. Codifican determinadas funcións rituais e están fixados nas fórmulas de Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabían con precisión que alcume debía invocarse en cada situación. Esta práctica litúrxica minuciosamente regulada foi estudada por Charles Royal e Pou Temara.

Maui represéntase iconograficamente como un home mozo e esvelto, con longa mata de cabelo, moitas veces cun anzol mítico na man ou cunha lazada coa que doma o sol. Está presente en talladuras de casas de reunión e canoas, aínda que non tan a miúdo coma os grandes Atua.

O seu anzol (Maui-tikitiki, Maui-matau) considérase un instrumento lendario; o actual colgante Hei-matau dos maorís (anzol de peixe en pounamu) fai referencia a este trasfondo mítico. A lazada para o sol é unha segunda clave iconográfica. En Hawai’i, o anzol de Maui está asociado á constelación que en Occidente se coñece como a ‘cola do Escorpión’.

A arte da talla dos maorís e hawaianos experimentou nos últimos cincuenta anos un impresionante renacemento. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai figuran entre os artistas que crearon tanto formas tradicionais como reinterpretacións modernas.

Nas súas obras aparecen unha e outra vez os Atua e heroes como Maui, de modo que a súa presenza iconográfica chega até a arte actual.

A arte polinesia non se pode separar do seu significado cosmolóxico. Unha espiral (koru), un adorno, unha liña: cada un destes elementos porta un sentido fenomenolóxico-relixioso, tamén onde se representa a Maui. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores da arte estudaron sistematicamente estas capas de significado.

O relato central é a pesca das illas por Maui. Cun anzol feito do óso da mandíbula da súa ancestra Murirangawhenua, Maui extrae un peixe xigantesco do mar: a Illa Norte de Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘o peixe de Maui’). A Illa Sur adóitase denominar a súa canoa (Te Waka-a-Maui), e Stewart Island, a súa áncora (Te Punga-o-Maui).

En Hawai’i existe un relato paralelo, no que Maui extrae as illas do mar. Tamén nas Illas Cook e en Tonga existen variantes.

Desde o punto de vista científico, trátase dun mito de creación clásico do tipo ‘buceador da terra’ ou ‘estiramento da terra’, tal como o describe Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) como tipo panrexional. A súa difusión por toda a Polinesia mostra que esta idea está profundamente enraizada na relixión protopolinesia.

Tampouco o relato da creación das illas debe entenderse como un texto pechado en si mesmo. Desde o punto de vista científico, todo o corpus de Maui forma unha rede de relatos que se explican mutuamente e que reciben distinto peso segundo as tradicións tribais.

Esta estrutura rizomática, en forma de rede, dificulta o estudo metodolóxico, pero achega profundidade hermenéutica. As versións divergentes dunha historia non se consideran ‘falsas’ ou ‘adulteradas’, senón expresións rexionais de igual rango.

A historia de Maui, o pescador de illas, transmítese activamente en lugar de conservarse só na memoria: no karakia, nos discursos no marae e no ensino. É, así, unha práctica viva e non un arquivo detido. Os programas lingüísticos de te reo maori e olelo hawaiano reforzaron notablemente esta vitalidade nas últimas tres décadas.

Outro relato central conta como Maui domou o sol. O sol cruzaba o ceo demasiado rápido; a xente tiña pouca luz diúrna.

Maui, xunto cos seus irmáns, trenza lazos co cabelo da súa irmá (ou da súa nai) e colócaos nas aberturas polas que sae o sol. Cando o sol aparece, atrápao e golpéao até que promete camiñar máis lento.

En Hawai’i, este relato está vinculado ao volcán Haleakala, na illa de Maui, onde se di que Maui capturou o sol. Beckwith documenta con detalle a variante hawaiana. Desde o punto de vista científico, trátase dun clásico mito aitiolóxico: explica a duración do día e a regularidade do movemento solar.

Que Maui domara o sol para que os días fosen máis longos e o traballo puidese realizarse ilustra un trazo fundamental da relixión de maoríes e hawaianos: o rito e a actividade cotiá están entrelazados.

Os sistemas relixiosos que separan estritamente o sagrado do profano non coñecen esta característica; aquí as referencias aos atua atravesan toda a vida. Esta relixiosidade arraigada no propio mundo vivido é obxecto de estudos de fenomenoloxía da relixión por parte de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e outros eruditos polinesios contemporáneos.

A estreita relación entre a práctica ritual e a vida cotiá tamén se reflicte na lingua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora forman parte hoxe do inglés xeral de Aotearoa e úsanse tamén fóra de contextos relixiosos. Que a teoloxía maorí se inscribise deste modo no uso da lingua demostra o seu profundo efecto cultural.

Un terceiro relato célebre narra como Maui obtén o lume de Mahuika, a deusa do lume e antepasada. Maui visita a Mahuika e pídelle lume. Ela dálle unha das súas unllas, onde reside o lume. Maui apágalo e volve a por outra.

Así vai arrincándolle todas as unllas, até que ela se enfurece e arroxa todo o lume ao bosque. Maui salva a vida por pouco, e o lume sobrevive en certas árbores, das que aínda hoxe se pode obter por fricción.

Este relato tamén é panpolinesio e corresponde ao tipo panrexional de Prometeo (mito do roubo do lume). Desde o punto de vista científico, Maui é aquí unha figura clásica de embaucador: obtén o lume mediante o enganado, non pola forza.

A relixión polinesia mantense viva sobre todo en dous tipos de lugares: o marae e o heiau, que son ao mesmo tempo lugares de reunión e de culto. Cada marae e cada heiau ten a súa propia whakapapa, as súas propias tradicións e as súas propias referencias aos atua.

Quen entra nun marae é recibido primeiro no powhiri, o ritual co que os tangata whenua acollen formalmente aos seus visitantes. Trátase de práctica relixiosa viva, e precisamente non de folclore cerimonial: desde o punto de vista científico, o powhiri conta entre os rituais de benvida polinesios mellor documentados.

Nos séculos XX e XXI, a práctica cultual desprazouse notablemente. Se antes eran os tohunga quen levaban a cabo o rito, hoxe esta tarefa recae con frecuencia nos kaumatua, os anciáns, e nos comités dos marae. Desde a sociología da relixión, este desprazamento resulta revelador; Manuka Henare e Mason Durie exploran o tema nas súas investigacións.

A morte de Maui é o aspecto máis escuro e historicamente máis importante da súa vida. Maui quere conceder a inmortalidade á humanidade atravesando desde dentro a Hine-nui-te-po, a deusa do inframundo (véxase Hina), mentres esta dorme.

Transfórmase nun verme e arrástrase dentro do seu corpo. Pero un pequeno paxaro (Piwakawaka, papamoscas cua en abano) ríe, Hine-nui-te-po esperta e esmaga a Maui. Desde entón os humanos son mortais.

Cientificamente, trátase dun clásico mito aitiolóxico da mortalidade. Explica por que os humanos non viven eternamente. Estruturalmente, o relato está emparentado con outros mitos (como Orfeo e Eurídice, ou o mito mesopotámico de Adapa), nos que un heroe fracasa por pouco na súa procura da inmortalidade.

Maui, que fracasa fronte a Hine-nui-te-po mesmo na morte, mostra ata que punto a concepción polinesia da protección ten pouco que ver coa maxia de amuletos occidental. Desde o punto de vista científico cómpre distinguir: a protección está concibida de forma relacional e ritualizada; o efecto máxico-causal non constitúe aquí un fundamento.

Quen mantén unha relación cun Atua e coida esa relación, considérase ‘protexido’. Aquí non actúa ningún obxecto, senón que unha relación existente reivindica validez cosmolóxica. Na antropoloxía da relixión, esta idea coñécese como ‘relational ontology’ (ontoloxía relacional).

Maui non é un Atua cun culto propio institucionalizado. Invócase en Karakia, pero raramente como figura de referencia central dun ritual. A súa relación é máis ben a dun heroe ancestral, cuxos inventos fixeron posible a vida da humanidade.

En contextos de protección, Maui é o santo patrón dos pescadores (o seu anzol), dos viaxeiros (a súa valentía) e dos astutos. O colgante Hei-matau é tamén un símbolo para viaxeiros e surfistas. Hirini Mead describe esta práctica como identificación cultural, non como función de amuleto máxico.

As estruturas universais da experiencia relixiosa, tal como se insinúan nunha figura de trickster como Maui, foron examinadas sistematicamente por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Os seus traballos son fundamentais, pero deben repensarse para os contextos polinesios concretos, sen caer nunha simplificación pan-globalizadora. A investigación polinesia máis recente insiste con firmeza nesta lectura sensible ao contexto.

Maui pódese comparar con outros heroes trickster: Hermes (grego), Loki (xermánico), Anansi (akan), Coyote (pradería norteamericana), Kaulu en Hawai’i. As similitudes son: nacemento humilde, astucia refinada, efecto ambivalente (beneficio e desgraza) e a entrega de bens culturais. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) sitúa a Maui no patrón heroico típico.

Máis importante que os universais é, non obstante, a expresión específica polinesia. Ademais de heroe astuto, Maui é tamén xeógrafo: explica a xeografía concreta das illas polinesias. Este arraigamento xeográfico é unha particularidade fronte a outras figuras trickster europeas ou africanas.

No debate internacional, a relixión polinesia recoñécese cada vez máis como un sistema relixioso propio, e xa non se subestima como mera ‘mitoloxía‘ ou ‘folclore‘.

O feito de que termos como mana, tapu, mauri e whakapapa se incorporaran á linguaxe científica especializada demostra este cambio. O seu uso require, porén, unha sensibilidade contextual que non se dá por si soa.

Hoxe Maui é unha das figuras polinesias máis coñecidas da cultura mundial, non en último lugar grazas ao filme de Disney ‘Moana’ (2016), que representa a Maui nunha adaptación libre.

A recepción por parte de Disney foi obxecto de debates críticos en Polinesia; moitos maoris, hawaianos e samoanos criticaron a representación como equivocada, mentres outros valoraron a visibilidade internacional. Vilsoni Hereniko e outros cineastas do Pacífico produciron as súas propias adaptacións de Maui.

En Aotearoa, Maui está presente a diario: en libros de texto escolares, en programas de lingua maori, en xeografía (Te Ika-a-Maui como nome da Illa Norte). Unha análise máis profunda dentro da relixión polinesio-maori conecta a Maui co resto dos Atua nunha malla cosmolóxica coherente.

O intercambio entre as tradicións de coñecemento internas polinesias e a investigación académica sosténse hoxe por institucións propias: a Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, o Maori Studies Department da Auckland University, a University of Hawai’i at Manoa así como a fundación Te Punga Tipu.

O seu marco institucional garante que esta investigación parta tamén da propia Polinesia e non se esgote unicamente na investigación sobre Polinesia.