Seres da tradición chinesa en iWell Guard. Relixión popular chinesa, tradicións daoístas e confucianas. Rico panteón cunha burocracia celestial, culto aos antepasados e espíritos da natureza.
O legado relixioso popular de China combina tradicións daoístas, budistas e locais nun panteón complexo e diverso.
A tradición relixiosa chinesa é institucionalmente unha construción de múltiples capas: daoísmo, budismo, confucianismo e a relixión popular que impregna todo o demais. Un fogar chinés podía tradicionalmente pertencer aos catro á vez: o confucianismo para a ética familiar, o budismo para a morte e o renacemento, o daoísmo para a curación e a protección, e os deuses populares para as necesidades cotiás.
O panteón está organizado xerarquicamente como un sistema burocrático celestial. O Emperador de Xade reina sobre unha burocracia de deuses das cidades, deuses da terra, deuses das portas e deuses da cociña. Os mortais poden ser canonizados tras a súa morte e converterse en deuses; figuras históricas como Guandi (o xeneral Guan Yu) ou Mazu (unha deusa protectora dos navegantes) son os exemplos máis destacados.
Ademais, China coñece un rico mundo de espíritos e demos: os Gui son almas descontentas, os E Gui son espíritos famentos, e os Yaoguai son espíritos animais que poden tomar forma humana. O dragón é, a diferenza da Idade Media occidental, un símbolo positivo da auga, a fertilidade e o poder imperial.
O vocabulario relixioso chinés coñece matices máis finos entre espírito, deus e ser, que non se corresponden facilmente cos conceptos europeos.
Período: da dinastía Shang (1600 a.C.) até hoxe, con capas daoístas, confucianas e budistas.
Difusión: relixión popular en toda China, con variantes rexionais e na diáspora chinesa no estranxeiro.
Fontes: Shujing, Shijing, Liezi, Zhuangzi, Daodejing, textos sobre Diyu, coleccións de contos populares.
Panteón e clases de seres: burocracia celestial baixo o Emperador de Xade, deuses das cidades, antepasados, reis do inferno de Diyu, espíritos da natureza.
A relixión chinesa pasou por varias capas e sínteses. Orixinalmente existía un culto aos antepasados e unha veneración precha da natureza e dos demos. Coa época histórica estableceuse a veneración do Tianhuang (o Emperador Celeste) e das divindades locais. O taoísmo formalizou máis tarde os principios cosmolóxicos e as prácticas xamánicas.
O budismo chegou no século I e fusionouse coas tradicións locais, especialmente na concepción dos reinos infernais (Diyu). A ética confuciana superpúxose á práctica litúrxica. A relixión popular integrou todas as capas: deuses, antepasados, deuses domésticos (Tu Di Gong), demos e espíritos.
O panteón non é xerárquico, senón que se organiza funcionalmente por dominios (auga, colleita, artesanía, protección). Os sincretismos marcan a tradición ata hoxe; unha mesma familia pode seguir á vez o taoísmo, o budismo e o confucianismo.
O culto doméstico é central na práctica chinesa: o deus do fogar (Tu Di Gong) e outros deuses domésticos reciben pequenas ofrendas diarias e outras maiores semanalmente. Os rituais de protección contra os espíritos malignos son cotiáns: cordas vermellas, amuletos nas portas e petardos serven de defensa.
Os rituais de festas e cambio de ano (Ano Novo Lunar, a noite dos espíritos) están dedicados á familia e á veneración dos antepasados. Os sacerdotes e daoístas ofrecen rituais especializados para a curación, o exorcismo e a purificación espiritual.
A interpretación de agoiros e o Feng Shui son prácticas cotiás habituais. A mediumnidade e a posesión por espíritos considéranse fenómenos recoñecidos que se tratan mediante rituais.
A relixión popular chinesa tradicional segue viva nas familias, nos templos e nos costumes rexionais, especialmente en Taiwán, Hong Kong e na diáspora chinesa. Na China continental foi reprimida durante o comunismo, pero desde a década de 1990 vive un renacemento cultural.
No ámbito académico, a relixión chinesa estúdase como modelo de pluralidade relixiosa. Certos círculos esotéricos occidentais romantizaron e simplificaron o daoísmo e o feng shui, mentres que a cultura popular emprega motivos de espíritos e demos chineses (jiangshi, figuras da literatura clásica) no cine de terror e na fantasía.















O panteón chinés é enorme; as estimacións van desde 200 deuses principais até centos de millóns de numes locais e espíritos. No daoísmo, os Tres Puros (San Qing) e o Emperador de Xade ocupan o cume.
A isto engádense deuses populares como Caishen (riqueza), Guan Yu (lealdade, un xeneral deificado), Mazu (mar) e Tudi (divindade da aldea). Tamén os bodhisattvas budistas como Guan Yin e Mile (Maitreya) están integrados no panteón.
No daoísmo, Yu Huang Shangdi (o Emperador de Xade) é o xefe de todos os deuses, espíritos e homes; goberna a corte celestial desde as montañas Kunlun.
Por riba del están as tres divindades supremas daoístas, os San Qing (Tres Puros): Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun. No culto estatal confuciano, Tian (o Ceo) era o poder supremo abstracto, sen forma humana.
Os Oito Inmortais (Ba Xian) son oito santos daoístas que encarnan cada un un aspecto: Lü Dongbin (espada, erudito), Han Xiangzi (frauta, xuventude), Cao Guojiu (nobreza), Tieguai Li (moleta, pobreza), Lan Caihe (cesta, artista), He Xiangu (loto, muller), Zhongli Quan (abano, madurez) e Zhang Guolao (tambor, home vello).
Viaxan xuntos e traen a inmortalidade. O motivo máis coñecido é «Os oito Inmortais cruzan o mar».
Os Tres Puros (San Qing) son os deuses supremos do daoísmo: Yuanshi Tianzun (o Puro Orixinario, o propio Dao), Lingbao Tianzun (o Puro do Numinoso, a enerxía) e Daode Tianzun (o Puro do Tao e da Virtude, a manifestación, identificado por veces con Laozi).
Habitan nos tres ceos máis altos e son a fonte de toda a creación. Na práctica son menos venerados que Yu Huang, pois considéranse demasiado elevados e abstractos.
Os dragóns chineses (Long) son moi diferentes dos dragóns de lume europeos: seres benevolentes, gardiáns da auga, da chuvia e do crecemento. Teñen corpo de serpe, catro patas con garras, cabeza de cervo e escamas brillantes.
Hai catro reis dragón (Long Wang) para os catro mares; o dragón imperial de cinco garras era un símbolo exclusivamente imperial. Xunto co Fénix, o Kirin e a Tartaruga, o dragón forma os Catro Animais Divinos (Si Ling).
As tres ensinanzas (San Jiao) configuran conxuntamente a relixión chinesa: o daoísmo enfatiza a harmonía coa natureza, a inmortalidade, a maxia e un rico panteón de deuses. O confucianismo é máis ben unha filosofía ética con piedade familiar, culto aos ancestros e orde social, cun panteón mínimo. O budismo trouxo o concepto do karma, o nirvana e os bodhisattvas.
Na práctica, moitos chineses veneran os tres á vez, unha tolerancia relixiosa específica.
A relixión chinesa entendíase tradicionalmente como o entretecemento de tres ensinanzas (san jiao): confucianismo, daoísmo e budismo. Estas correntes coexistiron e influíronse mutuamente desde o primeiro milenio d. C., xunto a unha rica relixión popular.
A relixiosidade chinesa non está organizada de forma exclusiva: unha persoa pode practicar a ética familiar confuciana, a xeomancia daoísta e a recitación de sutras budistas sen contradición ningunha.
O taoísmo, fundamentado no Daodejing e no Zhuangzi, coñece dúas correntes principais: o taoísmo filosófico e o taoísmo relixioso. O modelo do Yin-Yang e as Cinco Fases de Transformación (Wu Xing) estruturan a realidade. O Emperador de Xade (Yuhuang Shangdi) ocupa o cume do panteón burocrático celestial.
O culto aos ancestros é máis central relixiosamente que calquera panteón. Os membros falecidos da familia son atendidos con rituais, incenso, ofrendas de comida e queima de diñeiro simbólico. Os deuses populares son con frecuencia personalidades históricamente documentadas que foron deificadas tras a morte: Guan Yu, Mazu, Caishen. O Deus da Cidade (Cheng Huang) de cada localidade actúa como un alcalde celestial.
Máis obras de referencia na bibliografía.
No ámbito cultural chinés protexen os espellos bagua sobre as portas, os talismáns fu na roupa e nas estancias, así como os obxectos de xade que leva quen os porta; os pergameos protectores daoístas complementan esta práctica.
iWell Guard insírese nesta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles, cunha arquitectura material contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.
As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.
A mitoloxía chinesa non é un relato unitario, senón un entretecemento formado por liñas daoístas, confucianas, budistas e da relixión popular.
Comprende cosmogonías arredor de Pangu e Nüwa, a serie dos Tres Augustos e os Cinco Emperadores, figuras da burocracia celestial como o Emperador de Xade, así como seres rexionais de montañas, ríos e casas. Só a través desta interacción xorde o que a investigación occidental denomina mitoloxía chinesa.
O lexicón dos símbolos protectores trata varios signos e obxectos de China en páxinas propias: espello bagua, amuleto de moedas, espada de moedas, madeira de pexegueiro, pixiu e deuses da porta. Unha visión xeral entre culturas ofrécea a páxina sobre os símbolos protectores.