Deuses hetitas, Teshub, Hebat e o panteón de Hatti

O reino hetita dominou entre os séculos XVII e XII a. e. c. amplas rexións de Anatolia e chegou a converterse nunha gran potencia do Mediterráneo oriental, ao nivel de Exipto e Babilonia. A súa relixión era altamente sincrética: os “mil deuses da terra de Hatti” integraban elementos hattitas, hurritas, luvitas, acadios e sirios nun sistema litúrxico moi elaborado. Teshub, Hebat e o panteón de Hatti son o centro deste capítulo sobre o mundo divino hetita.

A relixión hetita desenvolveuse en Anatolia a partir de correntes indoeuropeas, hattitas e hurritas.

Desenvolvemento histórico do reino hetita

Os hetitas falaban unha lingua indoeuropea (o nesita) e asumiron o substrato prehetita do pobo hattita en Anatolia central. A capital do reino, Hattusa (a actual Boğazkale), fundouse a comezos do II milenio e converteuse nunha gran metrópole.

Baixo o goberno de Suppiluliuma I (arredor de 1350 a. e. c.), o reino alcanzou o estatus de gran potencia; a batalla de Qadesh contra Ramsés II (1274 a. e. c.) e o tratado de paz entre hetitas e exipcios (o primeiro tratado de estado conservado por completo na historia) son testemuñas centrais desa época. Cara ao 1190 a. e. c. o reino desintegrouse no contexto das invasións dos pobos do mar.

O panteón, os mil deuses

No cume atópase Tarhunna, o deus da tormenta (chamado Tarhunzas en luvita, Teshub en hurrita) como deus supremo do reino. A súa esposa é a deusa do sol de Arinna, venerada como “nai da terra”.

Telipinu, fillo do deus da tormenta, é a divindade da vexetación e a agricultura; a súa ira e o seu retorno constitúen o mito central. Xunto a el aparecen centos de outros deuses: do panteón hurrita (Kumarbi, Hebat), do luvita (Runtiya, Santas) e da herdanza acadia (Ishtar, Anu). No santuario ao aire libre de Yazılıkaya, preto de Hattusa, a procesión dos deuses quedou inmortalizada en relevos.

O ciclo de Kumarbi e a mitoloxía

Do substrato hurrita procede o ciclo de Kumarbi, unha serie de mitos sobre xeracións de deuses e loitas polo poder do trono celestial. Kumarbi arrebata o trono ao seu pai Anu, engúlelle os xenitais e do seu propio corpo dá a luz ao deus da tormenta, Teshub.

En composicións posteriores, Teshub loita contra monstros como Ullikummi e Hedammu. Estes relatos mostran unha semellanza estrutural coa Teogonía de Hesíodo, unha proba da transferencia de mitos entre Anatolia e Grecia.

Rituais e tradicións protectoras

A relixión hetita estaba fortemente ritualizada: conservánse máis de 200 rituais en textos cuneiformes. Xéneros importantes: rituais festivos (a festa de primavera AN.TAH.SUM, a festa de outono nuntarriyasha), rituais de curación (contra enfermidades, infertilidade), rituais de protección (purificación da casa, protección do rei) e rituais de lavado da boca.

A práctica máxica coñecía as “anciás” (SAL ŠU.GI) como especialistas rituais. Entre os obxectos protectores portátiles atópanse figurinas de deuses en ouro e prata, así como selos con imaxes divinas (o selo real de Tudhalija IV é un exemplo famoso).

Preguntas frecuentes sobre os deuses hetitas

Cantos deuses hetitas hai?

A tradición hetita fala de mil deuses de Hatti, unha hipérbole deliberada para expresar a súa multitude. En realidade coñécense uns 200-300 deuses con nome propio. Os hetitas integraron no seu panteón deuses de pobos conquistados: sumerios, acadios, hattitas, hurritas e luvitas. Os principais deuses son Teshub (tempo atmosférico), Hebat (sol), Šarruma (fillo), Ḫutena/Ḫutellura e Telipinu (vexetación).

Quen é Teshub?

Teshub é o deus hetita do tronesenido e deus principal do reino, análogo a Zeus, Indra ou Thor. O seu mito do combate contra o dragón Illuyanka é probablemente a mitoloxía de combate contra dragóns máis antiga transmitida por escrito, e serviu de modelo para combates posteriores, desde Marduk até San Xurxo.

Que é Yazılıkaya?

Yazılıkaya (en turco, «rocha inscrita») é o santuario rupestre hetita máis famoso, situado a unhas 2 km ao nordeste da capital Hattuša (hoxe Boğazkale, Turquía). En dúas cámaras rupestres hai relevos de todo o panteón hetita, deuses e deusas nunha procesión solemne, encabezada por Teshub e Hebat. O santuario data do século XIII a. C. e é Patrimonio da Humanidade da UNESCO.

Que aconteceu coa relixión hetita?

O imperio hetita colapsou en 1180 a. C. durante as invasións dos Pobos do Mar. A tradición relixiosa continuou nas cidades-estado neohetitas do norte de Siria (Karkemiš, Malatya, Tabal) até aproximadamente o 700 a. C. Coa conquista asiria rematou o panteón hetita, pero moitos mitos sobreviviron na literatura grega e semítica (o combate contra o dragón, o mito de sucesión Kumarbi-Anu-Teshub como modelo da Teogonía de Hesíodo).

Templo, sacerdocio e monarquía

Os templos eran centros residenciais e económicos dos deuses, con persoal propio e terras. O rei hetita era tamén sumo sacerdote e debía executar persoalmente os ritos máis importantes.

Os relatos das viaxes do rei polo seu reino para atender os cultos locais transmítense no chamado «protocolo de festas». A raíña (Tawananna) tiña funcións sacerdotais propias, unha particularidade da relixión hetita. Os relevos do templo (Yazılıkaya) mostran o programa relixioso-político.

Hatti, hurritas e luvitas, o período post-hetita

Tras o colapso do gran imperio sobreviviron estados parciais, os reinos luvita-arameos de Karkemiš, Alepo e Hamat, até o século VIII a. C., que transmitiron elementos relixiosos anatólicos á área sirio-fenicia. A escritura xeroglífica luvita sobreviviu á tradición cuneiforme. A confianza tardía en «misterios anatólicos» entre autores clásicos como Luciano de Samosata mostra o efecto a longo prazo.

Situación das fontes e investigación

A biblioteca hetita de Hattuša (máis de 30.000 táboas de arxila) é a maior fonte escrita conservada da Anatolia da Idade do Bronce. O descifrado da lingua débese a Bedřich Hrozný (1915).

Obras importantes: Volkert Haas Geschichte der hethitischen Religion (1994), Trevor Bryce The Kingdom of the Hittites, Gary Beckman, Itamar Singer. Desde o punto de vista da ciencia da relixión, o material hetita ofrece datos de ponte decisivos entre a tradición mesopotámica, siria e exeica.

Os arquivos cuneiformes de Hattuša como fonte principal

A relixión hitita coñécese case por completo grazas aos arquivos de táboas de arxila atopados na capital, Hattuša, a actual Boğazkale, no centro de Anatolia.

Desde as escavacións alemás iniciadas en 1906 saíron á luz uns trinta mil táboas e fragmentos, escritos en escritura cuneiforme acadia pero maioritariamente en lingua hitita. Os textos proceden sobre todo do segundo milenio antes de Cristo e pertencían a arquivos de templo e de palacio.

Boa parte destas táboas é de contido relixioso. Trátase de descricións de festas, oracións, consultas oraculares, conxuros e mitos. Especialmente valiosos son os textos rituais, que a miúdo indican o nome e a procedencia do experto ritual correspondente.

Isto permite distinguir tradicións rexionais, como as prácticas luvitas, hurritas ou haticas. Os propios hititas chamaban ao conxunto dos seus deuses os mil deuses de Hatti, expresión que reflicte a incorporación deliberada de cultos alleos.

O desvelamento destes textos débese a Bedřich Hrozný, que en 1915 demostrou que o hitita é unha lingua indoeuropea. Este descubrimento tivo grandes consecuencias para a lingüística, xa que revelou o anatólico como unha rama propia, separada moi cedo das demais.

Para a investigación relixiosa, o estado das fontes implica que coñecemos a relixión hitita sobre todo como un sistema administrado e ordenado por escrito, menos desde a perspectiva da poboación común.

Relixión de substrato hatica e capa hurrita

A relixión hitita non era un edificio uniforme, senón unha superposición de capas. A máis antiga que se pode identificar é a dos hatios, unha poboación non indoeuropea do centro de Anatolia que xa vivía alí antes da formación do estado hitita.

Do hatico proceden divindades centrais, entre elas a deusa solar de Arinna, que ascendeu a divindade suprema do estado, así como o deus da tempestade e o seu círculo. Tamén numerosos lugares de culto e nomes de festas son de orixe hatica, e en certos rituais mantivéronse recitacións haticas aínda que a lingua xa non se falaba desde había tempo.

Unha segunda capa de peso chegou cos hurritas, procedentes do sueste. Especialmente no reino do século XIII antes de Cristo, a relixión hurrita gañou forte influencia, transmitida entre outras vías por raíñas orixinarias do ámbito de cultura hurrita.

O deus da tempestade Teššub, a súa esposa Hebat e o deus guerreiro e cazador cobran protagonismo nesta fase. O santuario rupestre de Yazılıkaya, preto de Hattuša, mostra nos seus relevos unha procesión de deuses cuxas inscricións levan maioritariamente nomes hurritas.

A poboación luvita do sur e do oeste de Anatolia aportou outros elementos, sobre todo no ámbito dos rituais de protección e conxuro. Esta diversidade non supuña ningunha contradición no pensamento hitita.

Os deuses alleos incorporábanse deliberadamente ao propio panteón mediante os chamados rituais de evocación, para vincular o seu poder ao servizo do estado. A investigación, como os traballos de Volkert Haas e Gary Beckman, subliña por iso que a relixión hitita foi ante todo unha relixión de integración.

Mitos do deus desaparecido e a cosmovisión hitita

Entre os mitos hititas hai un grupo que constitúe un tipo propio, coñecido como os mitos do deus desaparecido. No máis coñecido, o deus da vexetación Telipinu retírase encolerizado, tras o cal as plantas, os animais e as persoas quedan estériles e o lume dos lares se apaga.

Os demais deuses búscano en van, até que unha abella o atopa e o desperta cunha picadura. A continuación, o deus é apaciguado mediante un ritual de conxuro e conducido de novo ao mundo.

Estes mitos non eran mera literatura narrativa, senón que estaban integrados en rituais que se realizaban en tempos de seca ou crise. O texto describe así, ao mesmo tempo, o que se contaba e o que se facía na práctica. Nisto a tradición hitita difire das coleccións de mitos puramente literarias doutras culturas.

Un segundo grupo de mitos, o ciclo de Kumarbi, é de orixe hurrita e narra unha loita polo poder real no ceo ao longo de varias xeracións de deuses. Desde hai tempo os investigadores observaron aí paralelismos coa narración grega de Urano, Cronos e Zeus en Hesíodo. Se se trata dunha adopción directa ou dunha tradición común do Próximo Oriente antigo segue sendo obxecto de debate.

No conxunto, a cosmovisión hitita mostra unha forte vinculación da orde divina co benestar da terra e do rei. As perturbacións do cosmos manifestábanse concretamente en malas colleitas, epidemias ou guerra, e a práctica relixiosa tiña como obxectivo principal restablecer o equilibrio nas relacións perturbadas entre os humanos e os deuses.

Oracións reais, oracións contra a peste e a relación cos veciños

Un xénero textual especialmente impresionante son as oracións reais, que adoptan un ton inusualmente persoal. As máis coñecidas son as Oracións da Peste do rei Muršili II, quen interpretou unha epidemia que causou estragos durante anos como un castigo divino.

Nestes textos, o rei busca sistematicamente a causa do mal, consulta oráculos, confesa as faltas do seu pai e pide aos deuses que consideren a culpa xa expiada. Estas oracións son valiosas desde o punto de vista da historia das relixións, pois revelan un concepto de falta, castigo e reparación baseado nunha relación entre o ser humano e a divindade concibida en termos xurídicos.

O reino hetita mantivo un intercambio constante cos seus veciños. De Mesopotamia chegaron a escritura cuneiforme, textos eruditos acadios e divindades como Ištar, que nos textos hetitas aparece como Šaušga.

Con Exipto existiu, tras a batalla de Kadesh, un célebre tratado de paz, cuxas cláusulas relixiosas invocaban como testemuñas a ambos os panteóns divinos. Cara ao occidente hai contactos coa temperá cultura exeénica, cuxo alcance exacto segue a debater a investigación.

Co colapso do reino arredor do ano 1180 antes de Cristo, desapareceu a alta cultura hetita, aínda que en Anatolia sudoriental e no norte de Siria pervivíron pequenos principados, os chamados neohetitas, que deixaron inscricións en xeróglifos luvitas.

Grazas a eles e ao Antigo Testamento, que fala dos hetitas, o nome permaneceu na memoria, mentres que o coñecemento real só se recuperou grazas aos arquivos de Hattuša no século vinte.

Seres desta tradición (10)

Anu – Deus celeste hatita-hurrita

→ Ir ao ser

Arinna – Deusa do Sol de Arinna

→ Ir ao ser

Hebat – Alta Deusa Hurrita

→ Ir ao ser

Hedammu – Monstro mariño do ciclo de Kumarbi

→ Ir ao ser

Kumarbi – Pai dos deuses hurrita

→ Ir ao ser

Sarruma – Deus da montaña hurrita e protector real

→ Ir ao ser

Tarhunna – Deus do tempo dos hititas

→ Ir ao ser

Telipinu – deus da vexetación dos hititas

→ Ir ao ser

Teshub – Deus hurrita da tormenta

→ Ir ao ser

Ullikummi – O xigante de pedra contra os deuses

→ Ir ao ser

A tradición protectora hetita apóiase nunha extensa práctica protectora de conxuros, rituais de purificación e servizos de templo, tal como se atesta nos arquivos cuneiformes de Hattusa para os mil deuses de Anatolia.

Termos clave relacionados: Hetitas Hattusa Tarhunna Arinna Telipinu Hatita Hurrita Luvita Tarhunzas Suppiluliuma Yazılıkaya.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición hetita-anatolia empregaba figuriñas de deuses en ouro e prata, selos cilíndricos e de estampa con imaxes divinas e pequenos amuletos da sorte como obxectos de protección portátiles; a práctica ritual coñecía os rituais de lavado bucal e purificación.

iWell Guard insírese nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, nunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.