Ullikummi, xigante de pedra hurrita-hetita e desafiante dos deuses

Ullikummi é unha das figuras máis notables da mitoloxía do Próximo Oriente antigo. Non é un deus no sentido clásico, senón un ser do caos feito de pedra, xerado por Kumarbi como instrumento para recuperar o dominio divino.

O seu mito, a ‘Canción de Ullikummi’ (CTH 345), é unha das pezas literariamente máis impresionantes da mitoloxía hurrita e foi presentado por Hans Güterbock nunha edición detallada en 1951/1952.

Desde o punto de vista da historia das relixións, Ullikummi representa o tipo do anti-heroe cósmico que desafía a orde divina e finalmente é vencido. O seu crecemento ‘como unha árbore alta’ até o ceo e a súa condición de mudo (non pode ver nin oír) fan del unha figura verdadeiramente inquietante.

Esta configuración dun xigante de pedra cego e xordo é singular na mitoloxía do Próximo Oriente antigo e converte a Ullikummi nunha das figuras de ser do caos máis impactantes que existen.

Trevor Bryce sinalou en The Kingdom of the Hittites (2005) a estrutura paralela co Tifón grego; Ullikummi pertence á familia internacional de xigantes do caos que loitan contra a orde celeste olímpica ou anatolia. Dentro da tradición hetita, é o anti-deus máis destacado do ciclo de Kumarbi.

Un aspecto teolóxico particular do mito reside en que Ullikummi non nace da maldade ou do odio, senón como un instrumento creado deliberadamente. Kumarbi crealo de forma programática, cunha tarefa clara e un nome revelador. Esta xeración ‘instrumental’ dun ser do caos é pouco habitual na historia das relixións e constitúe unha categoría mitolóxica propia.

O nome Ullikummi é hurrita e significa probablemente ‘destrutor de Kummiya’, sendo Kummiya o lugar de residencia de Teshub. Volkert Haas discutiu esta etimoloxía como a máis probable en Geschichte der hethitischen Religion (1994); o elemento ulli- relaciónase con ‘destruír’, e -kummi co topónimo.

Nos textos cuneiformes o nome aparece como Ul-li-kum-mi; en hetita están documentadas diversas terminacións gramaticais. Unha interpretación alternativa ve no nome un significado apelativo de ‘o que ha de ser destruído’ ou ‘o de gran altura’, pero está peor documentada.

O nome xa indica de forma programática o que o xigante debe facer: destruír o lugar de residencia de Teshub e, con el, a orde divina. No mito, case cumpre este cometido.

Este procedemento de dar a unha figura narrativa un nome ‘revelador’ é frecuente na tradición narrativa do Próximo Oriente antigo; forma parte das estratexias de caracterización mítica. Volkert Haas discutiu casos similares en relación con outros seres do caos como Hedammu e a criatura de prata.

No luvita xeroglífico o nome non está documentado con claridade, o que subliña a orixe puramente hurrita da figura. Tamén no urartiano, onde sobreviven moitos teónimos hurritas, falta Ullikummi: segue sendo unha figura narrativa do ciclo de Kumarbi, non dun culto vivo.

Ullikummi está feito de diorita, unha pedra escura extremadamente dura. É cego e xordo de nacenza; nin deuses nin humanos poden contactar con el.

Crece constantemente: ‘Como unha árbore alta, como unha canaveira, cada vez máis rápido crecía.’ Ao principio está no mar, até que os seus ombreiros sobresaen das ondas, e despois segue crecendo até alcanzar o cume do ceo.

Iconograficamente Ullikummi non está claramente documentado; posibles representacións en relevos hetitas tardíos son obxecto de debate. Na hetitoloxía moderna visualízase a miúdo conceptualmente como unha ‘columna de pedra’. O seu asento é o ombreiro dereito do xigante primixenio Upelluri, unha figura tipo Atlas que non se dá conta de que sobre o seu ombreiro está a crecer un xigante.

Esta idea dun xigante Atlas adormecido, sobre cuxo ombreiro se desenvolven acontecementos cósmicos, é unha das imaxes cosmolóxicas máis singulares da mitoloxía do Próximo Oriente antigo e foi discutida por Mary Bachvarova como posible precursora da idea grega de Atlas.

Tamén a idea de Upelluri como xigante primixenio con mundos sobre o ombreiro recorda imaxes mitolóxicas posteriores do portador do mundo presentes en varias culturas mediterráneas.

O ‘Canto de Ullikummi’ (CTH 345) conservouse en tres táboas e pode reconstruírse ben. A acción: Kumarbi busca un vingador contra o seu fillo Teshub. Diríxese a un cantil no mar que contén un espírito feminino.

Da súa unión nace Ullikummi. Kumarbi ponlle o nome cun significado programático e enténgao ás deusas Irširra, que o colocan sobre o ombreiro de Upelluri.

Ullikummi crece continuamente. A deusa do Sol descóbreo primeiro e informa a Teshub, quen, asustado, sobe ao monte Hazzi (o Mons Casius preto de Antioquía) e ve o monstro.

Šaušga, a irmá de Teshub, intenta seducir a Ullikummi con música e danza, pero o seu ser cego e xordo permanece impasible. Tamén fracasa o primeiro ataque dos deuses; Ullikummi ameaza con conquistar o santuario do templo de Teshub en Kummiya.

Finalmente Teshub visita ao sabio deus Ea (en hurrita Ḫašammilu) no Inframundo. Ea saca do almacén a serra antiga, coa que outrora se separaron o ceo e a terra, e con ela separa a Ullikummi do seu pedestal sobre o ombreiro de Upelluri.

Xa debilitado, Ullikummi é vencido no combate contra Teshub, aínda que o final do texto é fragmentario. O punto teolóxico central: non é a forza bruta de Teshub por si soa, senón o saber de Ea sobre as ferramentas cósmicas o que decide o combate.

Un episodio independente describe a reunión dos deuses no monte Hazzi, onde deliberan sobre a ameaza. Esta asemblea divina é unha das escenas máis impresionantes da mitoloxía hurrita e constitúe ademais o centro narrativo do canto.

Hazzi identifícase co Mons Casius (hoxe Cebel Akra, en Turquía e Siria), un monte sagrado que tamén aparece no mito ugarítico de Baal como residencia de Baal.

Ullikummi non foi obxecto de culto; como ser do caos, non se lle rendía veneración, senón que se combatía ritualmente ou se invocaba como referencia negativa. Nalgúns rituais de protección aparece como exemplo prototípico do perigo cósmico que debe ser conxurado mediante a intervención divina.

Porén, o seu mito recitábase no culto imperial; probablemente o ‘Canto de Ullikummi’ formaba parte do repertorio dos cantores hurritas (kaluti), que interpretaban os epos divinos nas grandes festas. Joost Hazenbos estudou en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) a organización sacerdotal destas recitacións.

A función histórico-relixiosa do mito é a confirmación da orde divina fronte ao caos. Ao recitar o mito, reproducíase cultualmente a derrota do ser do caos, reforzando así o equilibrio cósmico.

Esta función da ‘repetición ritual das derrotas míticas do caos’ pertence ás estruturas fundamentais da relixión do antigo Oriente Próximo e aparece tamén na recitación acadia do Enuma Elish durante a festa do Ano Novo, así como na recitación do ciclo ugarítico de Baal.

A función ritual da recitación mítica na corte está ben documentada: no calendario festivo, o repertorio de cantos dos cantores hurritas aparece como parte fixa das grandes festas imperiais. Esta tradición de cantos forma parte do patrimonio cultural do Bronce Final e é un dos testemuños máis importantes da alta cultura literaria da Anatolia hurrita.

Nos rituais máxicos hurrita-hitita, Ullikummi aparece como figura negativa, cuxa derrota se repite ritualmente. Volkert Haas editou os textos correspondentes en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En casos de enfermidade, disputas ou ameazas cósmicas (por exemplo terremotos), a serra creadora empregábase simbolicamente contra o caos; un sacerdote collía unha pequena serra na man e ‘separaba’ a enfermidade ou o conflito do paciente.

Apotropaicamente, portábanse ocasionalmente pezas de diorita como amuletos de protección, aínda que en relación con outras divindades, non directamente con Ullikummi. Esta práctica é historicamente reveladora, pois mostra como os seres do caos poden ser ‘invertidos’ ritualmente: o que no mito era ameaza convértese no ritual en recurso protector. Esta inversión é un fenómeno ben coñecido da maxia do antigo Oriente Próximo.

Desde a perspectiva de iWell Guard, Ullikummi é sobre todo un exemplo histórico-relixioso da derrota do caos mediante o saber divino (a serra de Ea).

Non forma parte da serie de destinatarios individuais de protección nin é obxecto da devoción moderna. O seu significado esgótase no mito e na investigación relixiosa comparada. A derrota de Ullikummi demostra a confianza do antigo Oriente Próximo en que o saber cósmico, transmitido polos deuses da sabedoría, pode vencer calquera ameaza material.

O paralelo máis importante é o grego Tifón, un xigante que chega ata o ceo e loita contra Zeus. Hesíodo (Teogonía 820, 880) descríbeo como fillo de Gaia e Tártaro con cen cabezas de serpe.

Igual que Ullikummi, Tifón é vencido polo deus da tormenta. Hans Güterbock xa en 1951 elaborou o estreito paralelo entre ambos os mitos; Walter Burkert convertiuno nun dos exemplos estándar da influencia oriental sobre a mitoloxía grega.

No ámbito semítico occidental, Yam, o deus do mar do ciclo de Baal, corresponde funcionalmente ao tipo Ullikummi: tamén el ameaza a orde divina, tamén el é vencido polo deus da tormenta. Con todo, Yam é en si mesmo un deus, mentres que Ullikummi é un ser non divino. Esta diferenza subliña o concepto hurrita dun instrumento puro do caos, non integrado no panteón.

Historicamente, Ullikummi pertence á familia internacional dos combates contra o caos que enfrontan xigantes de pedra, dragóns ou monstros marinos. Mary Bachvarova, en From Hittite to Homer (2016), estudou en detalle as vías de transmisión cara á mitoloxía grega e mostrou que os cantores hurritas e as cidades-estado do norte de Siria foron os principais mediadores. Tamén Hedammu, do mesmo ciclo mítico, pertence a esta familia de seres caóticos.

O ‘Canto de Ullikummi’ foi editado por Hans Güterbock en 1951/1952 e desde entón constitúe material de referencia da mitoloxía hitita. Existen contribucións recentes importantes de Beckman, Hoffner, Haas e Bachvarova. O estudo de Bachvarova é especialmente relevante para os paralelos gregos.

Na recepción popular, Ullikummi apenas é coñecido, a diferenza de Tifón, que aparece de cando en vez en novelas de fantasía modernas. No ámbito cultural turco menciónase ocasionalmente como referencia local a Yazılıkaya e ao Mons Casius (hoxe Cebel Akra, en Turquía e Siria). Falta unha reactivación espiritual en sentido neopagán.

Cientificamente, Ullikummi considérase hoxe un obxecto de estudo central para a teoloxía do caos do Próximo Oriente antigo e para a transmisión da teogonía. As liñas actuais de investigación céntranse na edición crítica das táboas, na comparación con Tifón e Tiamat, e na cuestión de como se recitaba realmente o mito no culto imperial. O iWell Guard rexístrao como exemplo da historia das relixións, sen relación práctica de protección.

Investigacións recentes de Stefano de Martino e Michel Mazoyer examinan ademais a conexión entre Ullikummi e o concepto neohitita posterior da ‘montaña cósmica’, que aparece nas inscricións xeroglífico-luvitas de Maraş e Karkamiš.

A cuestión de se a tradición de Ullikummi sobreviviu de algún xeito máis alá da caída do imperio hitita foi retomada nos últimos anos.

Na seguinte selección reúnense obras de referencia importantes para o estudo de Ullikummi; abarcan edicións, traducións e sínteses históricas. A edición de Güterbock segue sendo o punto de referencia filolóxico, a tradución de Beckman fai o texto accesible en inglés, e a síntese de Bachvarova ofrece a visión comparativa máis actual. Volkert Haas expuxo en varios estudos a inserción histórico-ritual, e Walter Burkert desenvolveu a perspectiva comparada das relixións.