Ullikummi – hurycko-hetycki kamienny olbrzym i wyzywający bogów

Ullikummi należy do najbardziej niezwykłych postaci starożytnej orientalnej mitologii. Nie jest bogiem w klasycznym rozumieniu, lecz istotą chaosu z kamienia, którą Kumarbi spłodził jako narzędzie do odzyskania boskiej władzy.

Jego mit, czyli 'Pieśń o Ullikummi’ (CTH 345), jest jednym z literacko najbardziej imponujących dzieł huryckiej mitologii i został opracowany przez Hansa Güterbocka w szczegółowej edycji w latach 1951/1952.

Z perspektywy historii religii Ullikummi reprezentuje typ kosmicznego antybohater, który kwestionuje boski porządek i ostatecznie ponosi klęskę. Jego wzrost 'jak wysoko wyrośnięte drzewo’ ku niebu oraz jego głuchota i ślepota (nie może ani widzieć, ani słyszeć) czynią go postacią naprawdę niepokojącą.

Ta konfiguracja ślepego i głuchego kamiennego olbrzyma jest w starożytnej orientalnej mitologii jedyna w swoim rodzaju i czyni Ullikummiego jedną z najbardziej porażających postaci będących istotą chaosu.

Trevor Bryce wskazał w The Kingdom of the Hittites (2005) na paralelną strukturę z greckim Tyfonem; Ullikummi należy do międzynarodowej rodziny olbrzymów chaosu walczących z olimpijskim, względnie anatolijskim, porządkiem niebieskim. W obrębie tradycji hetyckiej jest on najbardziej prominentnym antybogiem cyklu Kumarbi.

Szczególna teologiczna puenta mitu polega na tym, że Ullikummi nie powstaje z nikczemności ani nienawiści, lecz jako celowo stworzone narzędzie. Kumarbi tworzy go programowo, z jasno określonym zadaniem i mówiącym imieniem. Ta 'instrumentalna’ kreacja istoty chaosu jest historycznie-religijnie niezwykła i stanowi odrębną kategorię mitologiczną.

Imię Ullikummi jest huryckie i znaczy prawdopodobnie 'niszczyciel Kummiyi’, przy czym Kummiya to siedziba Teshuba. Volkert Haas omówił tę etymologię w Geschichte der hethitischen Religion (1994) jako najbardziej prawdopodobną; człon ulli- wiązany jest ze 'zniszczyć’, -kummi jako nazwa miejscowa.

W tekstach klinowych imię pojawia się jako Ul-li-kum-mi; w języku hetyckim poświadczone są różne końcówki gramatyczne. Alternatywna interpretacja widzi w imieniu znaczenie apelatywne 'ten, który ma być zniszczony’ lub 'ten wysokowyrośnięty’; jest ona jednak słabiej udokumentowana.

Imię mówi zatem już z góry, co olbrzym ma uczynić: zniszczyć siedzibę Teshuba, a tym samym boski porządek. W micie niemal wypełnia to zadanie.

Ten zabieg nadawania postaci narracyjnej 'mówiącego’ imienia jest częsty w starożytnym orientalnym piśmiennictwie narracyjnym; należy do strategii mitycznej charakteryzacji. Volkert Haas omówił podobne przypadki przy innych istotach chaosu, takich jak Hedammu i srebrne stworzenie.

W hieroglificznym luwyjskim imię nie jest jednoznacznie poświadczone, co podkreśla czysto hurycką lokalizację postaci. Również w urartyjskim, w którym żyje wiele huryckich teonimów, brakuje Ullikummiego – pozostaje on postacią narracyjną cyklu Kumarbi, a nie żywego kultu.

Ullikummi składa się z dioryt, niezwykle twardego, ciemnego kamienia. Od urodzenia jest ślepy i głuchy; ani bogowie, ani ludzie nie mogą nawiązać z nim kontaktu.

Rośnie nieprzerwanie: 'Jak wysoko wyrośnięte drzewo, jak trzcina, coraz szybciej rósł.’ Na początku stoi w morzu, aż jego ramiona wynurzają się z fal, po czym rośnie dalej, aż dosięga szczytu nieba.

Ikonograficznie Ullikummi nie jest jednoznacznie uchwytny; możliwe przedstawienia na późnohetyckich reliefach są sporne. We współczesnej hetytologii jest on konceptualnie często wizualizowany jako 'kamienna kolumna’. Jego siedzibą jest prawe ramię prarola Upelluriego, postaci podobnej do Atlasa, który nie zauważa, że na jego ramieniu wyrasta olbrzym.

To wyobrażenie o śpiącym olbrzymie-Atlasie, na którego ramieniu rozgrywają się kosmiczne wydarzenia, jest jednym z najbardziej niezwykłych obrazów kosmologii w starożytnej orientalnej mitologii i zostało omówione przez Mary Bachvarovą jako możliwy protoplasta greckiego wyobrażenia o Atlasie.

Również wyobrażenie Upelluriego jako prarola niosącego światy na ramieniu przywołuje na myśl późniejsze mitologiczne obrazy nosiciela świata w kilku kulturach śródziemnomorskich.

’Pieśń o Ullikummi’ (CTH 345) zachowana jest na trzech tabliczkach i daje się dobrze zrekonstruować. Akcja: Kumarbi szuka mściciela przeciwko swemu synowi Teshubowi. Udaje się do skały w morzu, która zawiera żeńskiego ducha.

Z ich połączenia rodzi się Ullikummi. Kumarbi nadaje mu imię o programowym znaczeniu i przekazuje go boginiom Irširra, które umieszczają go na ramieniu Upelluriego.

Ullikummi rośnie nieprzerwanie. Bogini słońca odkrywa go jako pierwsza i donosi o tym Teshubowi, który przerażony wchodzi na górę Hazzi (Mons Casius niedaleko Antiochii) i ogląda potwora.

Siostra Teshuba, Šaušga, próbuje oczarować Ullikummiego muzyką i tańcem, lecz jego ślepo-głucha natura pozostaje nienaruszona. Również pierwszy atak bogów kończy się niepowodzeniem; Ullikummi zagraża zdobyciem świątynnego sanktuarium Teshuba w Kummiyi.

W końcu Teshub odwiedza mądrego boga Ea (hurycki Ḫašammilu) w podziemiu. Ea wydobywa starą piłę ze spichlerza, którą niegdyś oddzielono niebo od ziemi, i odcina nią Ullikummiego od jego cokołu na ramieniu Upelluriego.

Osłabiony Ullikummi zostaje teraz pokonany w walce z Teshuubem, jednak zakończenie tekstu jest fragmentaryczne. Centralny punkt teologiczny: nie sama surowa siła Teshuba, lecz wiedza Ea o kosmicznych narzędziach rozstrzyga walkę.

Odrębna epizoda opisuje spotkanie bogów na górze Hazzi, gdzie naradzają się nad zagrożeniem. To zgromadzenie bogów jest jedną z najbardziej imponujących scen huryckiej mitologii i stanowi zarazem narracyjne centrum pieśni.

Hazzi należy utożsamiać z Mons Casius (dzisiaj Cebel Akra w Turcji i Syrii), świętą górą, która pojawia się również w ugaryckim micie o Baalu jako siedziba Baala.micie.

Ullikummi nie był adresatem kultu; jako istota chaosu nie był czczony, lecz rytualnie zwalczany lub przywoływany jako negatywne tło. W niektórych rytuałach ochronnych pojawia się jako prototypowy przykład kosmicznego zagrożenia, które musi zostać odparte przez boską interwencję.

Jego mit był jednak recytowany w kulcie dworskim; 'Pieśń o Ullikummi’ należała prawdopodobnie do repertuaru huryckich śpiewaków (kaluti), którzy podczas wielkich uroczystości wykonywali eposy o bogach. Joost Hazenbos zbadał kapłańską organizację tych recytacji w The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Historyczno-religijna funkcja mitu polega na potwierdzeniu boskiego porządku wobec chaosu. Poprzez recytację mitu klęska istoty chaosu była kultowo odtwarzana, wzmacniając tym samym równowagę kosmiczną.

Ta funkcja 'rytualnego powtarzania mitycznych klęsk chaosu’ należy do podstawowych struktur starożytnej orientalnej religii i pojawia się również w akadyjskim recytowaniu Enuma Elisz podczas Nowego Roku oraz w recytalu ugaryckiego cyklu Baala.

Rytualna funkcja recytacji mitów na dworze jest dobrze udokumentowana: w kalendarzu świąt repertuar pieśni huryckich śpiewaków pojawia się jako stały element wielkich uroczystości dworskich. Ta tradycja pieśniarska należy do dziedzictwa kulturowego późnej epoki brązu i jest jednym z najważniejszych świadectw literackiej kultury wysokiej huryjskiego Anatolii.

W hurycko-hetyckich rytuałach magicznych Ullikummi pojawia się jako postać negatywna, której klęska jest rytualnie powtarzana. Volkert Haas opracował odpowiednie teksty w Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

W przypadku chorób, sporów lub kosmicznych zagrożeń (np. przy trzęsieniach ziemi) piła stworzenia była symbolicznie stosowana przeciwko chaosowi; kapłan brał małą piłę w dłoń i 'oddzielał’ chorobę lub konflikt od pacjenta.

Apotropaicznie kawałki dioryt były niekiedy noszone jako amulety ochronne, jednak w odniesieniu do innych bóstw, nie bezpośrednio do Ullikummiego. Ta praktyka jest historycznie pouczająca, gdyż pokazuje, jak istoty chaosu mogą być rytualnie 'odwrócone’: to, co w micie było zagrożeniem, staje się w rytuale źródłem ochrony. To odwrócenie jest dobrze znanych zjawiskiem starożytnej orientalnej magii.

Z perspektywy iWell-Guard Ullikummi jest przede wszystkim historyczno-religijnym przykładem klęski chaosu za sprawą boskiej wiedzy (piły Ea).

Nie należy do grona indywidualnych adresatów ochrony i nie jest adresatem współczesnej pobożności. Jego znaczenie wyczerpuje się w micie i w porównawczej historii religii. Klęska Ullikummiego ilustruje starożytną orientalną ufność w to, że wiedza kosmiczna, przekazana przez bogów mądrości, może przezwyciężyć każde materialne zagrożenie.

Najważniejszą paralelą jest grecki Tyfon, olbrzym sięgający nieba i walczący z Zeusem. Hezjod (Teogonia 820, 880) opisuje go jako syna Gai i Tartara ze stu wężowymi głowami.

Podobnie jak Ullikummi, Tyfon zostaje pokonany przez boga burzy. Hans Güterbock już w 1951 roku opracował ścisłą paralelę między oboma mitami; Walter Burkert uczynił z niej jeden ze standardowych przykładów orientalnego wpływu na grecką mitologię.

W obszarze zachodniosemickim funkcjonalnie odpowiada Ullikummiemu Yam, bóg morza z cyklu Baala: również on zagraża boskiemu porządkowi, również on zostaje pokonany przez boga burzy. Jednak Yam jest sam bogiem, podczas gdy Ullikummi jest istotą nieboską. Ta różnica podkreśla hurycką koncepcję czystego narzędzia chaosu, które nie jest zintegrowane z panteonem.

Historycznie Ullikummi należy do międzynarodowej rodziny walk z chaosem przeciwko kamiennym olbrzymom, smokom lub morskim potworom. Mary Bachvarova zbadała w From Hittite to Homer (2016) drogi przekazu do greckiej mitologii i wykazała, że huryjscy śpiewacy oraz północnosyryjskie miasta-państwa były najważniejszymi pośrednikami. Również Hedammu z tego samego cyklu mitów należy do rodziny istot chaosu.

’Pieśń o Ullikummi’ została opracowana przez Hansa Güterbocka w latach 1951/1952 i od tego czasu jest standardowym materiałem hetyckiej mitologii. Ważne nowsze opracowania pochodzą od Beckmana, Hoffnera, Haasa i Bachvarovej. Synteza Bachvarovej jest szczególnie istotna dla greckich paraleli.

W popularnej recepcji Ullikummi jest prawie nieznany, w przeciwieństwie do Tyfona, który okazjonalnie pojawia się w nowożytnych powieściach fantasy. W tureckim obszarze kulturowym jest on niekiedy wzmiankowany jako lokalne odniesienie do Yazılıkaya i Mons Casius (dzisiaj Cebel Akra w Turcji i Syrii). Brak jakiegokolwiek duchowego odrodzenia w sensie nowopoganskim.

Naukowo Ullikummi jest dziś uznawany za centralne studium przypadku starożytnej orientalnej teologii chaosu oraz transmisji teogonii. Aktualne punkty ciężkości badań leżą w krytycznym opracowaniu tekstów tabliczek, w porównaniu z Tyfonem i Tiamat oraz w kwestii, jak mit był faktycznie recytowany w kulcie dworskim. iWell-Guard odnotowuje go jako przykład historyczno-religijny bez praktycznego odniesienia ochronnego.

Aktualne badania Stefano de Martino i Michela Mazoyera dotyczą ponadto związku między Ullikummim a późniejszą nowohetycką koncepcją 'kosmycznej góry’, która pojawia się w hieroglificzno-luwyjskich inskrypcjach z Maraş i Karkamiš.

Kwestia, czy tradycja Ullikummiego przetrwała w jakiejś formie upadek królestwa hetyckiego, została podjęta na nowo w ostatnich latach.

Ważne standardowe dzieła dotyczące badań nad Ullikummim zebrane są w poniższym wyborze; obejmują edycje, przekłady i syntezy historyczne. Edycja Güterbocka pozostaje filologicznym punktem odniesienia, przekład Beckmana udostępnia tekst po angielsku, synteza Bachvarovej oferuje najbardziej aktualne spojrzenie porównawcze. Volkert Haas w kilku badaniach przedstawił osadzenie w historii rytuału, Walter Burkert rozwinął perspektywę porównawczą historii religii.