Teszub – hurycko-hetycki bóg burzy i pan państwa

Teshub należy do najlepiej udokumentowanych bóstw epoki późnego brązu. Daniel Schwemer poświęcił mu w dziele Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) monografię liczącą ponad 700 stron.

Z perspektywy historii religii Teshub jest hurryckim bogiem burzy, wywodzącym się prawdopodobnie z północnomezopotamskiego ludu Hurytów, który w ciągu II tysiąclecia p.n.e. rozprzestrzenił swoje oddziaływanie z okresu Mitanni przez Lewant i Anatolię.

W hetyckiej religii państwowej za panowania Tudḫaliji IV i jego następców Teshub stał się obok Tarhunna najwyższym męskim bóstwem. Obaj są w tekstach często używani synonimicznie; ich rozróżnienie jest zadaniem filologicznym i w poszczególnych przypadkach bywa trudne. Hetycka 'teologia przekładu’ posługiwała się ekwiwalencją funkcjonalną, nie doprowadzając do pełnego utożsamienia bogów.

Jego funkcja jest wszechstronna: burza, deszcz, bitwa, ochrona króla, przysięga traktatowa, zwycięstwo nad mocami chaosu. Trevor Bryce w dziele The Kingdom of the Hittites (2005) określił go mianem 'kosmicznego władcy’, którego zwycięstwo nad kamiennymi gigantami gwarantuje kosmiczny porządek.

W traktatach lennych Teshub pojawia się jako najwyższy gwarant przysięgi obok Tarhunna; formuła kary grozi 'zdruzgotaniem niczym gliniany dzban’ w razie złamania przysięgi.

Imię Teshub jest hurryckie i w tekstach klinowych zapisywane jako Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa lub logograficznie jako DU. Etymologia nie została ostatecznie wyjaśniona; prawdopodobne wyprowadzenie wiąże człon tešš- z hurryckim czasownikiem oznaczającym 'grzmieć’; Teshub byłby wówczas 'Grzmiącym’. Volkert Haas i Schwemer omówili tę etymologię jako najbardziej prawdopodobną.

W języku urartyjskim pojawia się forma Teišeba (urartyjski panteon); w akadyjskim jest on utożsamiany z Adadem; w hetyckim zapisywany logograficznie jako DU, co ułatwiało identyfikację z Tarhunna. W hieroglificznym luwyjskim występuje jako DEUS.TONITRUS – ten sam logogram co dla Tarhunna.

Ta zbieżność nazw i logoggramów jest klasycznym przykładem hetyckiej 'teologii przekładu’: lokalne bóstwa są przekładane wzajemnie przez identyczność funkcji, bez pełnego zlania się w jedno. W zachodnosemickim odpowiada mu starosyryjski Hadad, spokrewniony z kolei z Baal-Hadad tradycji fenickiej. Konstelacja bogów burzy epoki późnego brązu jest gęsto spleciona na obszarze całej północno-zachodniej Azji i Lewantu.

Teshub ukazywany jest w ikonografii hurycko-hetyckiej jako brodaty, krzepki mężczyzna w krótkim fartuszku, w spiczastej boskiej tiarze, z pękiem błyskawic i toporem bojowym. Jego wierzchowcem lub rydwanem jest zaprzęg byków ciągniętych przez Šeri (’Dzień’) i Ḫurri (’Noc’). Ta tradycja obrazowa jest kanonicznie utrwalona w Yazılıkaya, w reliefach z Hattuszy oraz na licznych pieczęciach i brązowych figurkach.

Szczególnie słynna jest procesja bogów w komorze A w Yazılıkaya, gdzie Teshub prowadzi rząd męski i stoi naprzeciwko swojej małżonki Hebat pośrodku kompozycji; Sarruma, ich syn, stoi obok Hebat na lamparcie. Ta triada jest najważniejszą hurrycką rodziną boską i w hetyckim kulcie państwowym zajmowała szczyt panteonu.

Na reliefach hetyckich i północnosyryjskich (Karkemisz, Aleppo) Teshub pojawia się często z uniesioną siekierą, stąpając przed bykiem lub po byku; ta poza jest starosyryjską formułą ikonograficzną boga burzy.

Kay Kohlmeyer opublikował w dziele Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) szczegółowe omówienie monumentalnych reliefów bazaltowych ze świątyni w Aleppo; przedstawiają one Teshuba w kilku wariantach i są najwybitniejszymi wizerunkami boga burzy ze starosyryjskiej epoki żelaza.

Teshub jest główną postacią cyklu Kumarbi. W 'Pieśni o Kumarbim’ rodzi się z wnętrza swego ojca Kumarbi, który zębami połknął 'nasienie męskości’ Anu. W Kumarbim rosną trzy bóstwa: Teshub jako najpotężniejsze, rzeka i jeszcze jeden bóg. Rozdzierają Kumarbi i wychodzą na zewnątrz.

Po obaleniu Kumarbi Teshub obejmuje królewską władzę w niebie. Następują kolejne próby Kumarbi, by go obalić: przez Ullikummi, kamiennego giganta wyrastającego na ramieniu praolbrzyma Upelluri ku niebu i zagrażającego świątyni Teshuba w Kummija; przez morskiego potwora Hedammu, który grozi pożarciem ziemi; przez 'Srebrne Stworzenie’ i inne istoty.

We wszystkich opowieściach Teshub zwycięża przy pomocy swej siostry Šaušgi i boga kowali Ea, który posługuje się piłą, którą niegdyś oddzielono niebo od ziemi.

Kolejna opowieść to 'Pieśń o Morzu’ (CTH 346), fragmentarycznie zachowany tekst, w którym Teshub walczy z morzem. Paralele do ugaryckiego cyklu Baala, w którym Baal walczy z Yam, są tu szczególnie wyraźne.

Mary Bachvarova w dziele From Hittite to Homer (2016) obszernie omówiła te paralele i wykazała, że mity o walce z morzem przedostały się przez Lewant i Cypr do greckiego kręgu mitów o Tyfonie i Apollonie.

W kolejnym fragmencie mitologicznym, 'Pieśni o wyzwoleniu’ (CTH 789), Teshub występuje jako pośrednik w konflikcie między bogami-opiekunami miast Ebla i Megi.

Tekst jest dwujęzyczny – hurycko-hetycki – i został opracowany przez Ericha Neu w monumentalnym wydaniu (1996). Teshub domaga się uwolnienia niewolników z miasta Ikinkalis i grozi Ebli zniszczeniem, jeśli żądanie nie zostanie spełnione.

Ta opowieść jest szczególnie cenna z religioznawczego punktu widzenia, ponieważ ukazuje Teshuba jako boga społeczno-etycznego, który opowiada się za wyzwoleniem ludzi zniewolonych. Jest jedną z nielicznych bliskowschodnich historii o bogach o wyraźnie etycznej treści i wpisuje się w linię biblijnego motywu Exodusu, bez możliwości wykazania bezpośredniej zależności.

Najważniejszymi miejscami kultu Teshuba były Aleppo (Ḫalab), Kummija (lokalizacja nieznana, prawdopodobnie w północnej Syrii lub południowej Anatolii) oraz Šamuḫa. Jego świątynia w Aleppo była od okresu starosyryjskiego najważniejszym sanktuarium boga burzy w północnej Syrii; w XIV wieku p.n.e. pod zwierzchnictwem hetyckim została włączona do religii państwowej.

Wykopaliska pod kierownictwem Kaya Kohlmeyera odsłoniły w świątyni w Aleppo wspaniałe bazaltowe reliefy z IX wieku p.n.e., przedstawiające Teshuba jako boga burzy.

W Ḫattuszy istniała odrębna świątynia Teshuba, podobnie jak w innych wielkich miastach hetyckich. Główne coroczne święto było ściśle związane z hurycko-hetyckim rytuałem zgromadzenia bogów itkalzi, który gwarantował rytualną czystość wszystkich świątyń. Joost Hazenbos zbadał organizację tych świątyń w dziele The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hetyckie traktaty lenne wymieniają Teshuba jako drugiego boga-gwaranta przysięgi obok Tarhunna; formuła przysięgi głosi, że krzywoprzysięzca zostanie 'zdruzgotany jak gliniany dzban’. W źródłach hurryckich pojawia się on jako najwyższy gwarant traktatowy. Organizacja kapłańska obejmowała hurryckich śpiewaków (kaluti), którzy przekazywali hurryckie pieśni kultowe w oryginale językowym.

Teshub był najwyższym bogiem opiekuńczym króla i królewskiej władzy. Na pieczęciach królewskich pojawia się często jako postać chroniąca; ikonograficzna formuła 'boskiego uścisku’ z Yazılıkaya przedstawia innego boga (najczęściej Sarruma) obejmującego króla, lecz Teshub jest nadrzędną instancją ochronną.

Apotropaicznie deponowano figurki Teshuba w fundamentach świątyń i pałaców; brązowe figury z uniesioną siekierą są znane w znacznej liczbie z Ḫattuszy, Karkemiszu i innych stanowisk.

W hurryckim rytuale magicznym itkahi używano glinianych figurek jako obrazów ochronnych, przynoszących moc Teshuba do domostwa. Volkert Haas szczegółowo opisał domowe praktyki ochronne w dziele Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Z naukowego punktu widzenia funkcja ochronna Teshuba jest ściśle związana z porządkiem politycznym: chroni on nie pojedynczą jednostkę, lecz ład państwowy. iWell Guard traktuje go jako postać historyczną, a nie jako współczesnego adresata modlitw ochronnych. Obietnice uzdrowienia ani działanie duchowe nie stanowią – z perspektywy naukowej – części niniejszego opisu leksykograficznego.

W hetyckich modlitwach zarazy Muršilisa II Teshub jest wzywany wspólnie z Tarhunna jako bóg, który może zakończyć epidemię. To podwójne wezwanie ukazuje bliskie religijno-polityczne powiązanie obu hipostaz boga burzy w kulcie państwowym.

Również w hetyckich traktatach lennych z Mittani, z Aleppo i z Karkemiszem Teshub stoi jako gwarant przysięgi w pierwszym rzędzie; jego imię w formule traktatowej jest gwarantem konkretnego porządku politycznego.

Teshub jest blisko spokrewniony z Tarhunna, ze starosyryjskim Hadadem i Adadem, z zachodnosemickim Baal-Hadad oraz z urartyjskim Teišebą. Jego motyw walki z smokiem ma bliskie paralele w walce Indry z Vrtrą oraz w walce Zeusa z Tyfonem. Daniel Schwemer szczegółowo omówił te paralele w swojej monografii (2001).

Z Baalem Teshub dzieli walkę z morzem (Yam); z Zeusem – walkę z kamiennym monstrum (Tyfon odpowiada Ullikummi).

Hans Güterbock i Walter Burkert obszernie omówili wpływ hurycko-hetyckiej mitologii na grecką teogonię; Burkert zrekonstruował kulturowo-historyczne drogi przekazu w dziełach Die orientalisierende Epoche (1984) i Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Z historyczno-religijnego punktu widzenia Teshub należy do północno-zachodnioazjatyckiego typu boga burzy epoki późnego brązu i jest kluczowym świadkiem kulturowych powiązań między Anatolią, Syrią, Mezopotamią i Egejskim. Jego Profil wykazuje wyraźne zbieżności z Baal-Hadad tradycji fenickiej.

Szczególną pozycję zajmuje Teshub w urartyjskim panteonie IX–VII wieku p.n.e.; tam pojawia się jako Teišeba na drugiej pozycji po bogu państwowym Ḫaldim, a przed bogiem słońca Šiwinim. Urartyjska triada świadczy o nieprzerwanej ciągłości religii hurryckiej nawet po upadku imperium hetyckiego.

Nowoczesne badania nad Teshubem zapoczątkował Hans Güterbock i Emmanuel Laroche (katalog CTH). Ważne nowsze prace przedstawili Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer i Mary Bachvarova. Monografia Schwemera pozostaje do dziś najbardziej wyczerpującym opracowaniem; jest standardowym odniesieniem również dla Tarhunna i Baal-Hadad.

W popularnym odbiorze Teshub jest niemal nieznany. W turystycznych materiałach promocyjnych dla Çorum i Boğazkale bywa sporadycznie wymieniany jako 'anatolijski bóg grzmotów’. W Syrii świątynia w Aleppo była do wybuchu wojny domowej ważnym miejscem dziedzictwa kulturowego; jej losy po 2012 roku nie są w pełni wyjaśnione, choć prace restauracyjne wznowiono od 2018 roku.

Naukowo Teshub jest dziś uznawany za centralny przykład bliskowschodniej tradycji boga burzy. Aktualne kierunki badań koncentrują się na precyzyjnym określeniu jego relacji z Tarhunna, na roli Teshuba w traktatach lennych oraz na przekazaniu jego mitów do greckiej teogonii. iWell Guard wymienia go jako historycznego członka panteonu, a nie jako adresata kultu duchowego.

Prace restauracyjne w świątyni w Aleppo po zniszczeniach wojennych stanowią ważny bieżący projekt archeologiczny; część reliefów bazaltowych udało się zakonserwować i zabezpieczyć w muzeum w Aleppo. Wyniki badań syryjsko-niemieckiej misji pod kierownictwem Kaya Kohlmeyera są nadal publikowane w serii Damaszener Forschungen.

Najważniejsze standardowe dzieła dotyczące badań nad Teshubem zebrano w poniższym wyborze. Obejmuje on monografie, wydania krytyczne i syntezy historyczne. Monografia Schwemera pozostaje najbardziej szczegółowym opracowaniem, z obszerną bibliografią i wyczerpującym omówieniem wszystkich znanych hipostaz Teshuba. Publikacja Kohlmeyera poświęcona świątyni w Aleppo jest najważniejszym uzupełnieniem archeologicznym; studium Bachvarovej dotyczące związku Hetytów z Homerem – najważniejszą pracą porównawczą ostatniego pokolenia.