Тешуб, хуритско-хетитски бог на бурата и владетел на царството

Тешуб е една од најдобро документираните божества на доцната бронзена доба. Даниел Швемер (Daniel Schwemer) му посветил монографија од над 700 страници во Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Од религиозноисториска гледна точка, Тешуб е хуритскиот бог на бурата, кој веројатно потекнува од севернoмесопотамското племе на Хуритите и во текот на 2. милениум пред н.е. се проширил преку периодот на царството Митани, низ Левантот и Анадолија.

Во хетитската државна религија под Тудхалија IV и неговите наследници, Тешуб, заедно со Тархуна (Tarhunna), станал највисокото машко божество. Двамата често се употребуваат синонимно во текстовите; нивното разграничување е филолошка задача и често е тешко да се спроведе во детали. Хетитската „теологија на превод“ работела со функционална еквивалентност, без потполно да ги обедини боговите.

Неговата функција е обемна: грмотевици, дожд, битка, заштита на кралот, заклетва на договор, победа над силите на хаосот. Тревор Брајс (Trevor Bryce) во The Kingdom of the Hittites (2005) го нарекол „космички владетел“, чија победа над камените гиганти обезбедува космички поредок.

Во вазалните договори, Тешуб се јавува како врховен гарант на заклетвата заедно со Тархуна; казнената формула заканува со „разбивање како грнчарски съд“ при прекршување на заклетвата.

Името Тешуб е хуритско и во клинописните текстови се пишува како Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa или логографски DU. Етимологијата не е конечно разјаснета; едно веродостојно изведување го поврзува елементот tešš- со хуритски глагол што значи „да громи“; така Тешуб би значел „Оној кој грми“. Волкерт Хаас (Volkert Haas) и Швемер (Schwemer) ја разгледувале оваа етимологија како најверодостојна.

Во урартскиот јазик се јавува формата Тејшеба (во урартскиот пантеон); во акадскиот се идентификува со Адад; во хетитскиот се пишува логографски DU, што ја олеснило идентификацијата со Тархуна (Tarhunna). Во хиероглифското лувиско писмо се јавува како DEUS.TONITRUS, истиот логограм како и Тархуна.

Ова преклопување на имиња и логограми е класичен пример за хетитската „теологија на превод“: локалните божества се преведуваат едно во друго преку функционален идентитет, без да настане потполно спојување. Во западносемитските јазици нему соодветствува старосирискиот Хадад, кој пак е сроден со Баал-Хадад (Baal-Hadad) од феникиската традиција. Констелацијата на богови на бурата во доцната бронзена доба е густо испреплетена низ севернозападноазискиот и левантинскиот регион.

Тешуб се јавува во хуритско-хетитската иконографија како брадат, снажен маж во кратка престилка, со остра божествена капа, сноп на гром и боздрак. Неговото возило или впрег е бик, влечен од Шери („Ден“) и Хури („Ноќ“). Оваа сликовна традиција е канонски зачувана во Јазилика̌ја (Yazılıkaya), во рељефите на Хатуша и во бројни печати и бронзени фигурини.

Позната е процесијата на боговите во Јазилика̌ја, комора A, во која Тешуб ја предводи машката редица и стои насочен кон својата сопруга Хебат (Hebat) во средината; Сарума (Sarruma), нивниот син, стои до Хебат на леопард. Оваа тријада е најважното хуритско семејство на богови и во хетитскиот државен култ станала врвот на пантеонот.

На хетитските и северносириските рељефи (Каркемиш, Алепо) Тешуб често се јавува со подигната секира, со бик пред себе или под нозете; таа поза е старосириска формула за бог на бурата.

Кај Кохлмаер (Kay Kohlmeyer) во Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) детално ги објавил монументалните базалтни рељефи на алепскиот храм; тие го прикажуваат Тешуб во неколку варијанти и се најимпресивните слики на бог на бурата од старосириската железна доба.

Тешуб е главна фигура во циклусот на Кумарби. Тој се раѓа во „Песната за Кумарби“ од внатрешноста на својот татко Кумарби (Kumarbi), откако овој со забите прифатил „маскиот семе“ на Ану. Три богови растат во внатрешноста на Кумарби: Тешуб како најмоќниот, една река и уште еден бог. Тие го распукуваат Кумарби и излегуваат надвор.

По падот на Кумарби, Тешуб го презема кралството на небото. Следуваат повторени обиди на Кумарби да го соборе: преку Уликуми (Ullikummi), каменот гигант што расте до небото на рамениците на прагигантот Упелури и го загрозува храмот на Тешуб во Кумија; преку морското чудовиште Хедамму (Hedammu), кое се заканува да ја проголта земјата; преку „Сребреното суштество“ и други суштества.

Во сите приказни Тешуб победува со помош на својата сестра Шаушга и на бога ковач Еа, кој користи пилата со која некогаш биле разделени небото и земјата.

Друга приказна е „Песната за морето“ (CTH 346), фрагментарно зачуван текст во кој Тешуб се бори против морето. Паралелите со угаритскиот циклус за Баал, во кој Баал (Baal) се бори против Јам (Yam), тука се особено јасни.

Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) детално ги обработи овие паралели и покажала дека митовите за борбата со морето преку Левантот и Кипар навлегле во грчкиот митски круг околу Тифон и Аполон.

Во друг митолошки фрагмент, „Песната за ослободувањето“ (CTH 789), Тешуб се јавува како посредник во конфликт меѓу градските богови на Ебла и Меги.

Текстот е двојазичен хуритско-хетитски и бил реконструиран од Ерих Ној во монументално издание (1996). Тешуб бара ослободување на робовите од градот Икинкалис и се закани на Ебла со уништување ако барањето не се исполни.

Оваа приказна е особено вредна од религиско-научен аспект, бидејќи го прикажува Тешуб како социјално-етички бог, кој се залага за ослободување на неслободните. Тоа е една од ретките старооисточни приказни за богови со експлицитно етичка содржина и се наоѓа во линија со библискиот мотив на Исходот, без да може да се докаже директна зависност.

Најважните култни места на Тешуб биле Алепо (Ḫалаб), Кумија (местото не е познато, веројатно во северна Сирија или јужна Анадолија) и Шамуха. Неговиот храм во Алепо бил, уште од старосириско време, најважното светилиште на бога на времето во северна Сирија; во 14 век пред нашата ера бил вклучен во царската религија под хетитска врховна власт.

Ископувањата под водство на Кај Колмаер откриле во храмот во Алепо величествени базалтни релјефи од 9 век пред нашата ера, кои го прикажуваат Тешуб како бог на времето.

Во Хатуша постоел посебен храм на Тешуб, исто и во другите големи хетитски градови. Годишниот главен празник бил тесно поврзан со хуритско-хетитскиот ритуал на собирање на боговите itkalzi, кој гарантирал чистота на сите храмови. Јуст Хазенбос ја истражил организацијата на овие храмови во The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Хетитските вазални договори го содржат Тешуб како втор бог на заклетвата покрај Тархуна; неговата заклетва гласи дека прекршувачот на заклетвата треба да биде „скршен како грнец“. Во хуритските извори тој се јавува како врховен гарант на договорите. Свештеничката организација вклучувала хуритски пејачи (kaluti), кои усно ги пренесувале хуритските празнични песни во оригинал.

Тешуб бил врховен заштитен бог на кралот и на кралството. На кралските печати тој често се јавува како заштитна фигура; сликовната формула на „божествениот прегратка“ од Јазиликаја прикажува друг бог (најчесто Сарума (Sarruma)) кој го гушка кралот, но Тешуб е највисоката заштитна инстанца.

Апотропејски се депонирале фигурини на Тешуб во темелите на храмовите и палатите; бронзени фигури со подигнута секира се познати во значителен број од Хатуша, Каркамиш и други локации.

Во хуритскиот магиски ритуал itkahi се користеле глинени фигурки како заштитни слики, кои внесувале моќта на Тешуб во домаќинството. Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детално ги описал домашните заштитни практики.

Од научна перспектива, заштитната функција на Тешуб е тесно поврзана со политичкиот поредок: тој не го штити поединецот, туку поредокот на царството. iWell Guard го гледа како историска фигура, а не како современ адресат на заштита. Ветувања за исцеление или духовно дејство не се дел од овој лексикографски приказ од научна гледна точка.

Во хетитските молитви против чумата на Муршили II, Тешуб се повикува заедно со Тархуна како бог кој треба да ја прекине епидемијата. Овој двоен призив покажува тесната религиско-политичка испреплетеност на двете хипостази на бога на времето во царскиот култ.

Исто и во хетитските вазални договори со Митани, со Алепо и со Каркамиш, Тешуб стои во првите редови како гарант на заклетвата; неговото име во договорната формула е гарант на еден сосема конкретен политички поредок.

Тешуб е тесно поврзан со Тархуна (Tarhunna), со староси­риските Хадад и Адад, со западносемитскиот Баал-Хадад и со ураратскиот Теишеба. Неговиот мотив на борба со змевот има блиски паралели со борбата на Индра и Вртра и со борбата на Зевс и Тифон. Даниел Швемер детално ги обработил овие паралели во својата монографија (2001).

Со Баал Тешуб го дели мотивот на борба против морето (Јам); со Зевс борбата против каменото чудовиште (Тифон одговара на Улику­ми).

Ханс Гутербок и Валтер Буркерт го обработиле детално влијанието на хурито-хетитската митологија врз грчката теогонија; Буркерт во делото Die orientalisierende Epoche (1984) и во Babylon, Memphis, Persepolis (2003) реконструирал културно-историските патишта на пренесување.

Од религиско-историска гледна точка, Тешуб припаѓа на северозападноазискиот тип на бог на бурата од доцниот бронзен период и претставува клучен доказ за културните преплетувања меѓу Анадолија, Сирија, Месопотамија и Егејот. Неговиот профил покажува силни совпаѓања со Баал-Хадад од феникиската традиција.

Тешуб зазема особено место во ураратскиот пантеон од 9. до 7. век пр. н. е.; таму се појавува како Теишеба на второ место по државниот бог Халди и пред сончевиот бог Шивини. Ураратската тријада покажува непрекинатиот континуитет на хуритската религија дури и по падот на хетитското царство.

Модерното истражување на Тешуб започнува со Ханс Гутербок и Емануел Лароше (каталогот CTH). Важни поновинешни придонеси имаат Даниел Швемер, Волкерт Хас, Итамар Сингер и Мери Бачварова. Монографијата на Швемер и денес останува најсеопфатниот приказ; таа е стандардна референца и за Тархуна и Баал-Хадад.

Во популарната рецепција Тешуб е речиси непознат. Во турската туристичка пропаганда за Чорум и Богазкале тој повремено се споменува како ‘анадолски бог на громот’. Во Сирија храмот во Алепо до граѓанската војна беше важно место од културното наследство; неговата судбина по 2012 година не е целосно разјаснета, а работите на реставрација повторно започнаа од 2018 година.

Научно, Тешуб денес се смета за централен пример на старовосточната традиција на бог на бурата. Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон прецизно определување на односот со Тархуна, кон улогата на Тешуб во вазалните договори и кон пренесувањето на неговите митови во грчката теогонија. iWell Guard го наведува како историски член на пантеонот, а не како духовен адресат.

Работите на реставрација на храмот во Алепо по воените штети се важен актуелен археолошки проект; дел од базалтните релјефи успешно се конзервирани и обезбедени во музејот во Алепо. Резултатите од истражувањата на сириско-германската мисија под водство на Кај Колмаер продолжуваат да се објавуваат во серијата Damaszener Forschungen.

Најважните стандардни дела за истражувањето на Тешуб се собрани во следниот избор. Тие опфаќаат монографии, изданија и историски синтези. Монографијата на Швемер останува најопширна, со обемна библиографија и детална обработка на сите познати хипостази на Тешуб. Публикацијата на Кај Колмаер за храмот во Алепо е најважната археолошка дополнителна литература; студијата на Бачварова за поврзаноста меѓу хетитската и хомерската традиција е најважното компаративно дело од последната генерација.