Танит, пунско-картагинска врховна божица и 'Пене Баал'

Танит е божица која речиси не е засведочена во феникиската прамајка, но во Картагина и во западномедитеранските пунски колонии се издигнала до едно од најважните божества.

Марија Еуженија Обе покажала во The Phoenicians and the West (2001) дека Танит станала врховна божица во Картагина дури во 5. век пред нашата ера. Во рамките на феникиската традиција таа е, значи, специфично западен развој.

Сабатино Мoscati во Il mondo dei Fenici (1966) и во бројни подоцнежни студии детално ја опишал специфично картагинската религија со Танит како врховно божество. Таа редовно се јавува на стелите од Тофетот (гробови на бебиња со натписи на посвета) пред Баал-Хамон, што нагласува нејзината позиција на врховна заштитничка на пунското семејство и пунската држава.

Од религиозноисториска гледна точка Танит го претставува типот на државна божица, кој се јавува во повеќе медитерански култури (спор. Хебат кај Хетитите, Астарта во Феникија, Рома во Рим). Нејзиниот однос со Баал-Хамон како сопруг или придружник е најважната теолошка врска. Комбинацијата на овие двое го образува врховниот божествен пар на Картагина.

Интересно истражувачко прашање се однесува на можната предисторија на Танит во прамајката Феникија. Поединечни докази од Сарепта и Сидон укажуваат на постоење на претходница-божица, која во Картагина се развила во самостојна врховна божица. Оваа ‘танитска’ трансформација е една од најинтересните религиозноисториски појави на западниот медитеранскиот простор.

Етимологијата на името Танит не е конечно разјаснена. Едно веројатно толкување го поврзува со западносемитскиот корен tnn ‘да плаче, да тагува’, што би соодветствувало на функција на божица на тагата. Друго толкување го гледа името како берберски заемен збор, што би соодветствувало на либиско-нумидиската компонента на Картагина. Трета можност е врска со угаритските докази за божица Тaннит.

Во натписите се јавува како tnt pn bʿl ‘Танит, лик на Баал’. Овој прекар ја нагласува нејзината теолошка функција на манифестација или појава на Баал-Хамон. Во грчкиот материјал таа се идентификува со Хера или со Артемида Каелестис; во римскиот период со Јунона Каелестис, која подоцна станува важна афро-римска врховна божица.

Грчката и римската рецепција како ‘Господарка на небото’ ја поврзува со астралниот аспект; месечинскиот симбол редовно й се приписува. Познатите стели ‘месечина и звезда’ од Тофетот на Картагина јасно ја покажуваат оваа астрална конотација. Чарлс Крахмалков ги собрал најважните епиграфски докази во A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Важна теолошка последица од прекарот ‘Лик на Баал’ е сфаќањето на Танит како хипостатска појава на Баал-Хамон. Според овој поглед, Танит не е едноставно самостојна божица, туку персонифицирана функција на приказ на Баал, вид на божествено лице преку кое врховниот бог се јавува во светот.

Танит е иконографски позната по ‘симболот на Танит’ или ‘знакот на Танит’, именуван по неа: стилизирана женска фигура со триаголник наместо тело, хоризонтална прачка наместо раце и круг наместо глава. Овој знак се појавува на илјадници стели од светилиштето тофет во Картагина и е еден од најпознатите симболи на пунската религија.

На стелите таа често се јавува во придружба на други симболи: ‘раката на Танит’ (отворена дланка како знак на заштита), полумесечина и ѕвезда, калинка (нар), лотосов цвет. Понекогаш знакот на Танит стои сам, а понекогаш е поврзан со ‘кадуцеј’ или со симболи на бродски прамец. Оваа иконографска богатост ја одразува многуфункционалноста на божицата.

Антропоморфните претстави се поретки. Важен исклучок е една статуетка од Тинисут (Тунис), која ја прикажува Танит како божица на престол, со круна полос и сфинги придружници.

И во хеленистичко-римските фази таа сè повеќе добива човечки облик, особено по нејзиното поистоветување со Јунона Целестис. Археолошките наоди од тофетот се исцрпно објавени во повеќе публикации, меѓу кои и делото на Елен Бенишу-Сафар за картагинската религија.

Вистински митолошки раскази за Танит скоро и да нема. За разлика од Баал или Анат, не е зачуван ниту еден мит во кој Танит се јавува како активен лик во раскажувачка низа. Таа е првенствено култно-обредно божество, чиешто значење произлегува од праксата, а не од митот.

Кај подоцнежни автори (Августин, Тертулијан) се среќаваат неколку фрагментарни навестувања на еден мит за Танит во Картагина, но повеќето од овие сведоштва се полемички и ненадежни. Тертулијан (Apologeticum 9) драстично известува за жртвувања на деца на Сатурн (= Баал-Хамон) и неговата сопруга, што е навестување на праксата во тофетот, без митолошка подлога.

Со религиско-историска гледна точка, оваа сиромаштија на митови е типична за ‘градските божици’ од доцната бронзена доба и железното време: тие се култно централни, а митолошки периферни. Истиот профил го дели и Аринa од хетитската традиција, највисоката државна божица без сопствен мит. Теолошката функција лежи во постојаното присуство, а не во раскажувачкото дејство.

Сиромаштијата на митови кај Танит е во интересна спротивност со богатиот симболички свет на стелите од тофетот. Нејзиното теолошко значење, значи, не е првенствено раскажувачко, туку симболичко и култно втемелено. Овој премин од мит кон симбол е историски забележителен.

Главното култно место на Танит било Тофет-светилиштето во Картагина, простор што растел во повеќе слоеви, со илјадници урнени погребувања на мали деца и млади животни, секое со врежани натписи посветени на Танит и Баал-Хамон.

Точното значење на праксата во Тофет веќе со генерации е предмет на спор: дали станува збор за редовни детски жртви (како што тврдат класичните извори како Диодор, Полибиј, Тертулијан) или за погребувања на доенчиња починати од природни причини (според понови толкувања)?

Денес науката се приклонува кон некаква средна позиција: во Тофет биле погребувани и природно починати доенчиња и жртвувани деца, во различен сооднос, во зависност од кризи или посебни религиозни обврски (nēder, жртви како завет).

Лоренс Стејџер, Џозеф Грин и Брајан Шмит анализирале коскени наоди во повеќе студии; дискусијата сè уште не е завршена. Од научна гледна точка, Тофет секако е едно од најимпресивните светилишта на железното време.

Освен во Картагина, тофет-светилишта се познати и во Мотија (Сицилија), Тарос (Сардинија), Сулкис (Сардинија), Хадруметум (Тунис) и во неколку други пунски колонии. На секое од овие места Танит била почитувана како централна примателка на приносите. Сабатино Москати систематски ги документирал пунските наоѓалишта.

Идентификувањето на погребувањата во Тофет како обични погребувања, а не како жртви, особено го застапуваат Џефри Шварц и Френк Хотон; Лоренс Стејџер, напротив, смета дека толкувањето со жртвување е историски докажано. Двете позиции долго стоеле спротивставени во науката и сè уште се предмет на дискусија.

Танит била заштитничка божица на семејството, на децата, на бремените жени и на пунската полис како целина. „Раката на Танит“, симболот, се појавува апотропејски на влезовите на куќите, на амулети и на објекти за одгледување животни; тоа беше еден од најчестите заштитни знаци во пунскиот свет. Отворената дланка со испружени прсти симболизира одбрана и божествена заштита.

Апотропејски статуетки на Танит се поставувани во домовите; илјадници „плочки на Танит“ од теракота се пронајдени во картагинските живеалишта. Тие служеле за заштита на домот, за заштита при раѓање и за општа побожност. Оваа лична побожност е добро документирана и стои во контраст со државно-ритуалната пракса на тофетот.

Во пунските натписи Танит се јавува како примателка на завети nēder во кризни моменти: пред раѓања, пред патувања, пред битки, при болести. Честотата на нејзиното призивање покажува колку интензивна била личната побожност на пунското население.

iWell Guard ја бележи Танит како историско-религиоведска фигура без каква да е современа врска со ветувања за исцелување; праксата на тофета денес, дури и во научната дискусија, може само да се историски реконструира, но не да се повторува.

Натписите nēder од тофетот се важен примарен извор за побожната пракса поврзана со Танит.

Тие следат стандардна формула: „На госпоѓата Танит, лицето на Баал, и на господарот Баал-Хамон, тоа што Н.Н. го заветувал, зашто тој / таа / тоа го послуша“. Оваа формула е сочувана во илјадници варијанти и претставува дел од најдобро документираните епиграфски фондови на античкиот свет.

Танит е историски поврзана со Астарта (Astarte), со феникиската Баалат („Госпоѓата“), со месопотамската Иштар и со Атаргатис од подоцнежната сириска традиција. Во хеленистичко-римско време била идентификувана со Хера, Јунона, Артемис Целестис и Деметра. Најважната синкреза е Јунона Целестис, африканско-римска врховна божица од римското императорско доба, која директно потекнува од Танит.

Со Хебат (Hebat) од хетитската традиција Танит го дели статусот на врховна женска божица на царството. Со грчката Артемис Ефесија ја дели астралната карактеристика на „владетелка на небото“. Научно, таа е една од најважните фигури на западномедитеранската железна доба.

Во римското императорско доба Танит-Јунона Целестис останала присутна сè до 4. век н.е.; нејзиниот храм во Картагина бил значаен религиозен центар и по падот на пунската држава. Дури христијанската позна антика донела нејзин крај; Августин полемизира во De civitate Dei 2.4 обемно против култовите на Целестис како врв на „паганската неморалност“.

Во нумидиската и мавретанската традиција Танит станува посредник меѓу пунската и либиската религија; таа се појавува на берберски стели со свои сопствени локални придавки. Ова „бербериризирање“ на Танит во хеленистичко-римскиот период е важно од религиоведска гледна точка и е обемно обработено во студиите на Марсел ле Глеј Saturne africain (1966).

Истражувањето на Танит денес е на високо ниво. Сабатино Мoскати, Марија Ежени Аубе, Елен Бенишу-Сафар, Лоренс Стагер и Џозеф Грин се меѓу најважните авторитети. Тековните ископувања во Картагина, во Мотија и на тунизиски локалитети редовно откриваат нов материјал; работите на Роалд Доктер за топографијата на Картагина биле важни во последните години.

Во популарната перцепција Танит е позната пред сè преку контроверзата околу тофета; прашањето за детските жртви силно ја обликувало нејзината популарна слика. Во современиот Тунис Танит доживеала скромна ренесанса како културен симбол; „знакот на Танит“ се јавува повремено во тунизиската симболика и во северноафриканската уметност.

Научно, Танит денес се смета за централен предмет на проучување за пунската религија, за праксата на тофета и за историјата на религиите во западниот Медитеран. Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон археолошката анализа на коските од тофетот, кон иконографската историја на знакот на Танит и кон прашањето за берберската компонента.

iWell Guard ја бележи Танит како член на историскиот пантеон, а не како современ адресат на заштита. Не се забележува духовно обновување во неопагански смисол.

Актуелни ДНК-студии на коски од тофета, спроведени под водство на Патриша Смит и Гал Авишаи, укажуваат на тоа дека погребаните во тофетот претежно биле новороденчиња и мали деца во првата година од животот, што е спротивно и совпадливо и со детска смртност и со ритуална жртвена практика.

Следниот избор ги сумира најважните стандардни дела за истражувањето на Танит. Тој опфаќа археолошки извештаи за тофета, историски синтези и изданија на натписи. Москати, Аубе и Бенишу-Сафар сочинуваат класичниот канон; Стагер и Грин ги претставуваат поновите биоархеолошки студии. Делото на Брајан Доак за феникиската аниконичност дава иконолошка перспектива.