Танит, пуническо-картагенска върховна богиня и „Пене Баал“

Танит е богиня, почти непозната във финикийската прародина, но издигнала се до една от най-важните божества в Картаген и в западносредиземноморските пунически колонии.

Мария Еухения Аубет показва в The Phoenicians and the West (2001), че Танит става върховна богиня в Картаген едва през 5. век пр. Хр. В рамките на финикийската традиция тя е следователно специфично западно развитие.

Сабатино Москати описва подробно в Il mondo dei Fenici (1966) и в множество по-късни изследвания специфичната за Картаген религия с Танит като върховно божество. Тя се появява редовно преди Баал-Хамон в стелите от тофета (погребения на кърмачета с посветителни надписи), което подчертава нейното положение като върховна закрилница на пуническото семейство и пуническата държава.

От гледна точка на историята на религиите Танит представлява типа на имперската богиня, който се среща в няколко средиземноморски култури (срв. Хебат при хетите, Астарта във Финикия, Рома в Рим). Връзката й с Баал-Хамон като съпруг или спътник е най-важната богословска връзка. Съчетанието на двамата образува върховната божествена двойка на Картаген.

Интересен въпрос в изследванията се отнася до възможната предистория на Танит в прародината Финикия. Отделни находки от Сарепта и Сидон подсказват, че е съществувала предшестваща богиня, която в Картаген се е издигнала до самостоятелна върховна богиня. Тази „танитска“ трансформация е сред най-интересните феномени в историята на религиите на западното Средиземноморие.

Етимологията на името Танит не е окончателно изяснена. Едно правдоподобно тълкуване го свързва със западносемитския корен tnn „оплаквам се, вайкам се“, което би съответствало на функция на богиня на скръбта. Друго тълкуване вижда името като бербероезиково заемане, което би съответствало на либийско-нумидийския компонент на Картаген. Трета възможност е връзка с угаритските свидетелства за богиня Танит.

В надписите тя се появява като tnt pn bʿl „Танит, лице на Баал“. Това прозвище подчертава нейната богословска функция като проявление или манифестация на Баал-Хамон. В гръцките извори тя се идентифицира с Хера или с Артемида Целестис; в римския период с Юнона Целестис, която по-късно се превръща във важна африкано-римска върховна богиня.

Гръцкото и римското възприемане на нея като „владетелка на небето“ я свързват с астралния аспект; лунният символ й се приписва редовно. Прочутите стели с „луна и звезда“ от тофета на Картаген показват ясно тази астрална конотация. Чарлс Крамалков събира най-важните епиграфски свидетелства в A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Важно богословско следствие от прозвището „лице на Баал“ е разбирането на Танит като хипостатично проявление на Баал-Хамон. От тази гледна точка Танит не е просто самостоятелна богиня, а персонифицираната изразителна функция на Баал, своеобразен божествен лик, чрез който върховният бог се появява в света.

Танит е иконографски прочута с наименуваният на нея „Танит-символ“ или „знак на Танит“: стилизирана женска фигура с триъгълник като тяло, хоризонтална греда като ръце и кръг като глава. Този знак се среща по хиляди стели от тофетското светилище на Картаген и е един от най-известните символи на пуническата религия.

По стелите тя често се появява заедно с други символи: „ръка на Танит“ (отворена ръка като защитен знак), полумесец и звезда, нар, лотосов цвят. Понякога знакът на Танит стои самостоятелно, а понякога заедно с „кадуцей“ или с корабоносни символи. Тази иконографска богатство отразява многофункционалността на богинята.

Антропоморфните изображения са по-редки; важно изключение е една статуетка от Тинисут (Тунис), която изобразява Танит като седяща на трон богиня с корона-полос и придружаващи сфинксове.

Също и в елинистически-римските фази тя все повече се появява в човешки облик, особено след идентификацията й с Юнона Целестис. Археологическите находки от тофета са подробно публикувани в множество издания, сред които делото на Хелен Бенишу-Сафар за картагенската религия.

Собствени митологични разкази за Танит почти не са запазени. За разлика от Баал или Анат не е предаден никакъв мит, в който Танит да се появява като действащ персонаж в разказвателна поредица от събития. Тя е преди всичко култово-ритуално божество, чието значение се разкрива чрез практиката, а не чрез мита.

При по-късни автори (Августин, Тертулиан) се срещат някои фрагментарни намеци за мит, свързан с Танит в Картаген, но повечето от тези сведения са полемични и ненадеждни. Тертулиан (Apologeticum 9) описва драстично детски жертвоприношения на Сатурн (= Баал-Хамон) и неговата съпруга — намек за практиката на тофета, но без митологична основа.

От религиозноисторическа гледна точка тази бедност на митове е типична за „градските богини“ от късната бронзова и желязната епоха: те са централни в култа, но периферни в митологията. И Аринна в хетската традиция носи същия профил — най-висша държавна богиня без собствен митологичен разказ. Богословската й функция се крие в постоянното присъствие, а не в разказвателното действие.

Бедността на митове около Танит стои в интересен контраст с богатия символен свят на стелите от тофета: нейното богословско значение следователно не е предимно разказвателно, а символично и вкоренено в култа. Този преход от мит към символ е забележителен от историческа гледна точка.

Главното култово средище на Танит е било светилището-тофет на Картаген — обширна площ, изградена в няколко пласта, с хиляди урнени погребения на малки деца и млади животни, всяко със надписи, посветени на Танит и Баал-Хамон.

Точното значение на практиката на тофета се обсъжда противоречиво от поколения: става ли дума за редовни детски жертвоприношения (както твърдят класически източници като Диодор, Полибий, Тертулиан) или за погребения на прекалено рано починали кърмачета (както предполагат по-съвременни интерпретации)?

Днешните изследвания клонят към междинна позиция: в тофета са били погребвани както естествено починали кърмачета, така и жертвани деца, в различно съотношение в зависимост от кризи или специални религиозни задължения (nēder, обет–жертва).

Лорънс Стейджър, Джоузеф Грийн и Брайън Шмид са анализирали костни находки в редица изследвания; дискусията не е приключила. От научна гледна точка тофетът е във всеки случай едно от най-впечатляващите светилища на желязната епоха.

Освен в Картаген, тофет-светилища са известни в Мотия (Сицилия), Тарос (Сардиния), Сулцис (Сардиния), Хадрумет (Тунис) и в редица други пунически колонии. На всяко от тези места Танит е била почитана като главна получателка на посветителните дарове. Сабатино Мoскати систематично е документирал пуническите обекти.

Идентификацията на погребенията в тофета като обикновени погребения, а не като жертви, се защитава особено от Джефри Шварц и Франк Хютън; Лорънс Стейджър, напротив, смята интерпретацията за жертвоприношения за исторически доказана. Двете позиции отдавна се противопоставят в изследователската литература и продължават да се обсъждат.

Танит е била богиня закрилница на семейството, на децата, на бременните жени и на пуническия полис като цяло. Символът „ръка на Танит“ се появява апотропеично на входовете на домовете, върху амулети и върху животновъдни постройки; той е бил един от най-разпространените защитни знаци в пуническия свят. Отворената длан с изпънати пръсти сигнализира отбрана и божествена закрила.

Апотропеично статуетки на Танит са били поставяни в домовете; хиляди „плочки на Танит“ от теракота са открити в картагенски жилищни обекти. Те са служели за защита на дома, защита при раждане и обща благочестивост. Тази лична благочестивост е добре документирана и контрастира с държавно-ритуалната практика на тофета.

В пуническите надписи Танит се явява като получателка на обричания от вида nēder в кризисни моменти: преди раждания, преди пътувания, преди битки, при болести. Честотата на призоваването ѝ показва интензивната лична религиозност на пуническото население.

iWell Guard представя Танит като историческо-религиозноисторическа фигура без връзка с днешни обещания за изцеление; практиката на тофета днес, дори в научната дискусия, може да бъде само исторически реконструирана, но не и възпроизведена.

Надписите с nēder от тофета са важен първичен източник за практиката на почитание на Танит.

Те следват стандартна формула: „На господарката Танит, лика на Баал, и на господаря Баал-Хамон, това, което Н.Н. е обрекъл, защото той/тя/то е било чуто“. Тази формула е предадена в хиляди варианти и принадлежи към най-добре документираните епиграфски находки от античния свят.

Танит е исторически свързана с Астарта (Astarte), с финикийската Баалат („господарка“), с месопотамската Ищар и с Атаргатис от по-късната сирийска традиция. В елинистическо-римската епоха тя е идентифицирана с Хера, Юнона, Артемис Целестис и Деметра. Най-важната синкреза е Юнона Целестис, африкано-римска върховна богиня от римската императорска епоха, произлизаща пряко от Танит.

С Хебат (Hebat) от хетската традиция Танит споделя функцията на върховна женска държавна богиня. С гръцката Артемис Ефесия тя има общ астралния профил на „владетелка на небето“. Научно тя е една от най-важните фигури на западносредиземноморската желязна епоха.

В римската императорска епоха Танит-Юнона Целестис остава присъстваща до 4 век сл. Хр.; нейният храм в Картаген е бил важен религиозен център и след упадъка на пуническата държава. Едва християнската късна античност слага край на нейния култ; Августин полемизира подробно срещу култовете на Целестис в De civitate Dei 2.4 като връх на „езическата поквара“.

В нумидийската и мавретанската традиция Танит се превръща в посредница между пуническата и либийската религия; тя се появява върху берберски стели със собствени местни епитети. Тази „берберизация“ на Танит през елинистическо-римския период е важна за историята на религията и е разгледана подробно в изследванията на Марсел Ле Гле, Saturne africain (1966).

Изследването на Танит днес е на високо ниво. Сабатино Москати, Мария Ойхения Аубет, Елен Беникто-Сафар, Лорънс Стейджър и Джоузеф Грийн са сред най-важните авторитети. Текущите разкопки в Картаген, в Мотия и в тунизийски обекти редовно предоставят нов материал; работите на Роалд Доктер по топографията на Картаген са важни през последните години.

В популярната рецепция Танит е известна най-вече чрез контроверзата около тофета; въпросът за детските жертвоприношения силно е повлиял на популярното ѝ възприемане. В съвременния Тунис Танит преживява скромен културен ренесанс като символ; „знакът на Танит“ се появява от време на време в тунизийската символика и в севернoafриканското изкуство.

Научно Танит днес се смята за централен обект на изследване за пуническата религия, за практиката на тофета и за западносредиземноморската история на религията. Актуалните изследователски приоритети са насочени към археологическия анализ на костите от тофета, към иконографската история на знака на Танит и към въпроса за берберския компонент.

iWell Guard разглежда Танит като историческа членка на пантеона, а не като съвременен адресат на закрила. Не се наблюдава духовно възраждане в неоезически смисъл.

Актуални ДНК-изследвания на кости от тофета, проведени под ръководството на Патриша Смит и Гал Авишай, показват, че погребаните в тофета са били предимно новородени и малки деца през първата година от живота им, което е съвместимо както с детската смъртност, така и с обредна практика на жертвоприношение.

Следната подборка обединява най-важните основни съчинения за изследването на Танит. Тя включва археологически доклади за тофета, исторически синтези и издания на надписи. Москати, Аубет и Беникто-Сафар образуват класическия канон; Стейджър и Грийн представляват по-новите биоархеологически изследвания. Творчеството на Брайън Доук върху финикийския анионизъм предлага иконологическата перспектива.