تانیت، خدابانوی برتر پونیک‌کارتاژی و "پِنِه بعل"

تانیت خدابانویی است که در سرزمین مادری فنیقی تقریباً ناشناخته بود، اما در کارتاژ و مستعمرات پونیک غرب مدیترانه به یکی از مهم‌ترین خدایان ارتقا یافت.

ماریا اوخنیا اوبت در اثر The Phoenicians and the West (2001) نشان داده است که تانیت تنها در قرن پنجم پیش از میلاد در کارتاژ به مقام خدابانوی برتر رسید. در چارچوب سنت فنیقی او در نتیجه یک تحول خاص غربی است.

ساباتینو موسکاتی در اثر Il mondo dei Fenici (1966) و مطالعات متعدد بعدی، دین ویژه کارتاژ را با تانیت در رأس آن به تفصیل شرح داده است. او در تخته‌سنگ‌های توفت (دفن نوزادان با کتیبه‌های وقفی) پیوسته پیش از بعل‌هامون ظاهر می‌شود، که جایگاه او را به عنوان برترین خدابانوی حامی خانواده و دولت پونیک تأیید می‌کند.

از نظر تاریخ ادیان، تانیت نمونه‌ای از خدابانوی امپراتوری را نشان می‌دهد که در فرهنگ‌های مدیترانه‌ای متعددی ظاهر شده است (مقایسه کنید با هبات در میان حیثیان، آستارته در فنیقیه، روما در روم). پیوند او با بعل‌هامون به عنوان همسر یا همراه، مهم‌ترین رابطه الهیاتی است. این دو با هم برترین زوج خدایی کارتاژ را تشکیل می‌دهند.

پرسش جالبی در پژوهش مطرح است و به پیشینه احتمالی تانیت در سرزمین مادری فنیقیه مربوط می‌شود. شواهد پراکنده از صارفند و صیدا نشان می‌دهند که خدابانویی پیشین وجود داشته که در کارتاژ به خدابانویی مستقل و برتر تبدیل شده است. این “دگردیسی تانیتی” از جالب‌ترین پدیده‌های تاریخ ادیان در غرب مدیترانه به شمار می‌رود.

ریشه‌شناسی نام تانیت به طور قطعی روشن نشده است. یک تفسیر قانع‌کننده آن را با ریشه سامی غربی tnn به معنای “نالیدن، زاری کردن” مرتبط می‌داند، که با کارکرد خدابانوی سوگ همخوانی دارد. تفسیر دیگری نام را یک وام‌واژه بربری می‌داند، که با مؤلفه لیبیایی‌نومیدی کارتاژ تناسب دارد. امکان سوم ارتباط با شواهد اوگاریتی از خدابانویی به نام تنیت است.

در کتیبه‌ها به صورت tnt pn bʿl یعنی “تانیت، چهره بعل” ظاهر می‌شود. این لقب کارکرد الهیاتی او را به عنوان جلوه یا تجلی بعل‌هامون برجسته می‌کند. در منابع یونانی با هرا یا آرتمیس کائلستیس یکسان انگاشته می‌شود؛ در دوره رومی با یونو کائلستیس که بعدها به خدابانوی برتر مهم آفریقایی‌رومی تبدیل شد.

پذیرش یونانی و رومی به عنوان “بانوی آسمان” او را به جنبه ستاره‌ای پیوند می‌دهد؛ نشانه ماه پیوسته به او منسوب است. تخته‌سنگ‌های معروف “ماه و ستاره” از توفت کارتاژ این دلالت ستاره‌ای را به روشنی نشان می‌دهند. چارلز کرامالکوف در اثر A Phoenician-Punic Grammar (2001) مهم‌ترین شواهد کتیبه‌نگاری را گردآوری کرده است.

یک پیامد الهیاتی مهم لقب “چهره بعل” این برداشت است که تانیت تجلی هیپوستاتیک بعل‌هامون است. در این دیدگاه تانیت صرفاً یک خدابانوی مستقل نیست، بلکه کارکرد ظهور شخصیت‌یافته بعل است، نوعی چهره خدایی که از طریق آن برترین خدا در جهان ظاهر می‌شود.

تانیت از نظر شمایل‌نگاری به “نشانه تانیت” یا “علامت تانیت” معروف است: هیئتی زنانه به شکل سبک‌نگاری‌شده با مثلثی به عنوان بدن، یک تیر افقی به عنوان بازوها و یک دایره به عنوان سر. این نشانه بر هزاران تخته‌سنگ از معبد توفت کارتاژ ظاهر می‌شود و یکی از شناخته‌شده‌ترین نمادهای دین پونیک است.

بر روی تخته‌سنگ‌ها اغلب در کنار نمادهای دیگری ظاهر می‌شود: “دست تانیت” (دست باز به عنوان نشانه حفاظت)، هلال ماه و ستاره، انار، گل لوتوس. گاهی نشانه تانیت تنها ایستاده، گاهی در ترکیب با “کادوسئوس” یا نمادهای پیشانی کشتی. این غنای شمایل‌نگارانه چندکارکردی بودن خدابانو را بازتاب می‌دهد.

بازنمودهای انسان‌شکل نادرترند؛ استثنای مهمی مجسمه‌ای از تینیسوت (تونس) است که تانیت را به صورت خدابانویی تاج‌دار بر تخت با همراهان ابوالهول نشان می‌دهد.

در مراحل هلنیستی‌رومی نیز به تدریج با هیئتی انسانی ظاهر می‌شود، به‌ویژه پس از یکسان‌انگاری با یونو کائلستیس. یافته‌های باستان‌شناختی توفت در چندین انتشارات، از جمله اثر هلن بنیشو‌صفار درباره دین کارتاژی، به تفصیل منتشر شده است.

روایت‌های اسطوره‌ای واقعی درباره تانیت تا حد زیادی غایب‌اند. برخلاف بعل یا عنات، هیچ اسطوره‌ای از تانیت به دست نرسیده که در آن او به عنوان شخصیتی کنشگر در یک توالی روایی ظاهر شده باشد. او در درجه اول یک الهه آیینی و کیشی است که معنای آن از طریق کارکرد عملی، نه از طریق اسطوره، آشکار می‌شود.

برخی اشارات پراکنده در نوشته‌های مؤلفان متأخر (آگوستین، ترتولیان) به یک اسطوره تانیت در کارتاژ یافت می‌شود؛ اما بیشتر این گزارش‌ها جدلی و ناموثق‌اند. ترتولیان (Apologeticum 9) به شکلی تکان‌دهنده از قربانی کودکان برای ساتورنوس (= بعل‌هامون) و همسرش سخن می‌گوید که اشاره‌ای به رسم توفت است، بدون هیچ پشتوانه اسطوره‌ای.

از دیدگاه تاریخ ادیان، این فقر اسطوره‌ای برای “الهگان شهری” دوران اواخر برنز و عصر آهن امری معمول است؛ آنها از نظر آیینی محوری، اما از نظر اسطوره‌ای حاشیه‌ای‌اند. آرینا در سنت هیتی نیز همین ویژگی را دارد: برترین الهه امپراتوری بدون روایت اسطوره‌ای مستقل. کارکرد الهیاتی در حضور دائمی نهفته است، نه در کنش روایی.

فقر اسطوره‌ای تانیت در تقابلی جالب با جهان نمادین غنی استل‌های توفت قرار دارد؛ از این رو معنای الهیاتی او نه اساساً روایی، بلکه نمادین و کیشی است. این جابجایی از اسطوره به نماد از نظر تاریخی قابل توجه است.

مرکز اصلی پرستش تانیت، معبد توفت کارتاژ بود، محوطه‌ای که در چندین لایه گسترش یافته و حاوی هزاران دفن کوزه‌ای از کودکان خردسال و حیوانات جوان است، هر کدام با کتیبه‌هایی حک‌شده خطاب به تانیت و بعل‌حمون.

معنای دقیق آیین توفت از نسل‌ها پیش موضوع بحث و جدل بوده است: آیا این اعمال قربانی منظم کودکان بوده (چنان که منابع کلاسیکی چون دیودور، پولیبیوس و ترتولیان بیان می‌کنند) یا دفن نوزادانی که پیش از موعد درگذشته‌اند (چنان که تفسیرهای مدرن‌تر مطرح می‌کنند)؟

پژوهش امروز به موضعی میانه گرایش دارد: در توفت هم نوزادانی که به مرگ طبیعی درگذشته‌اند و هم کودکانی که قربانی شده‌اند دفن شده‌اند، با نسبت‌هایی متفاوت، وابسته به بحران‌ها یا تعهدات دینی خاص (nēder، نذر–قربانی).

لارنس استیگر، جوزف گرین و برایان اشمیت در چندین پژوهش یافته‌های استخوانی را تحلیل کرده‌اند؛ بحث همچنان پایان نیافته است. از نظر علمی، توفت به هر حال یکی از چشمگیرترین معابد عصر آهن است.

افزون بر کارتاژ، معابد توفت در موتیا (سیسیل)، تاروس (ساردنیا)، سولکیس (ساردنیا)، حضرموت (تونس) و چندین مستعمره پونیکی دیگر شناخته شده‌اند. در هر یک از این مکان‌ها، تانیت به عنوان دریافت‌کننده اصلی هدایای نذری پرستیده می‌شد. ساباتینو موسکاتی مکان‌های پونیکی را به شکلی نظام‌مند مستند کرده است.

شناسایی دفن‌های توفت به عنوان دفن به جای قربانی را به ویژه جفری شوارتز و فرانک هاتون مطرح می‌کنند؛ در مقابل، لارنس استیگر تفسیر قربانی را از نظر تاریخی مستند می‌داند. هر دو موضع در برابر یکدیگر در پژوهش ایستاده‌اند و همچنان مورد بحث قرار می‌گیرند.

تانیت خدابانوی حامی خانواده، کودکان، زنان باردار و شهر پونیک در کل بود. نشانه “دست تانیت” به شکل آپوتروپائیک بر درگاه خانه‌ها، بر طلسم‌ها و بر سازه‌های نگهداری حیوانات ظاهر می‌شود؛ این نشانه یکی از رایج‌ترین نمادهای حفاظتی جهان پونیک بود. دست باز با انگشتان گشوده، دفع بدی و حمایت خدایی را نشان می‌دهد.

به صورت آپوتروپائیک مجسمه‌های تانیت در خانه‌ها نصب می‌شدند؛ هزاران “لوح تانیت” از سفال در خانه‌های کارتاژی یافت شده است. این لوح‌ها برای حفاظت از خانه، حفاظت هنگام زایمان و دین‌داری عمومی به کار می‌رفتند. این دین‌داری خصوصی به خوبی مستند است و در برابر آیین رسمی‌دولتی توفت قرار می‌گیرد.

در کتیبه‌های پونیک تانیت به عنوان دریافت‌کننده نذرهای nēder در زمان بحران ظاهر می‌شود: پیش از زایمان، پیش از سفر، پیش از نبرد، در هنگام بیماری. فراوانی دعا به او دین‌داری خصوصی فشرده مردم پونیک را نشان می‌دهد.

واژه‌نامه iWell، تانیت را به عنوان شخصیتی تاریخی‌دینی ثبت می‌کند، بدون هیچ‌گونه ارجاع به وعده درمانی؛ آیین توفت نیز امروز تنها از منظر تاریخی قابل بازسازی است، نه قابل تکرار.

کتیبه‌های nēder از توفت منبع اولیه مهمی برای کارکرد دین‌داری تانیت هستند.

این کتیبه‌ها از یک فرمول استاندارد پیروی می‌کنند: “به بانو تانیت، چهره بعل، و به سرور بعل‌هامون، آنچه فلانی نذر کرده، چون او را شنیده است”. این فرمول در هزاران نوع مختلف به دست آمده و از بهترین اسناد کتیبه‌نگارانه جهان باستان به شمار می‌رود.

تانیت از نظر تاریخی با آستارته، با بعلت فنیقی (‘بانو’)، با ایشتار بین‌النهرینی و با آتارگاتیس سنت دیرتر سوری خویشاوند است. در دوران هلنیستی و رومی با هرا، یونو، آرتمیس کائلستیس و دِمِتِر همسان‌انگاری شد. مهم‌ترین تلفیق، یونو کائلستیس است؛ خدابانوی برتر آفریقایی و رومی دوران امپراتوری روم که مستقیماً از تانیت ریشه می‌گیرد.

تانیت با هِبات از سنت هیتی در کارکرد برترین خدابانوی زن در سطح امپراتوری شریک است. تانیت با آرتمیس افسوسی یونانی در پروفیل آسمانی ‘بانوی آسمان’ وجه اشتراک دارد. از منظر علمی، او یکی از مهم‌ترین شخصیت‌های عصر آهن غرب مدیترانه است.

در دوران امپراتوری روم، تانیت یونو کائلستیس تا قرن چهارم میلادی حضور داشت؛ معبد او در کارتاژ حتی پس از سقوط دولت پونیک نیز مرکزی دینی با اهمیت بود. تنها دوران باستان متأخر مسیحی پایان آن را رقم زد؛ آوگوستینوس در De civitate Dei 2.4 به تفصیل علیه آیین‌های کائلستیس به مثابه اوج ‘بی‌اخلاقی بت‌پرستانه’ جدل می‌کند.

در سنت نومیدیایی و موریتانیایی، تانیت به واسطه‌ای میان دین پونیک و دین لیبیایی بدل می‌شود؛ او با لقب‌های محلی خاص خود بر سنگ‌نبشته‌های بربری نمایان می‌گردد. این ‘بربرشدگی’ تانیت در دوره هلنیستی و رومی از نظر تاریخ ادیان اهمیت دارد و در مطالعات مارسل لو گلی Saturne africain (1966) به تفصیل بررسی شده است.

پژوهش درباره تانیت امروز در سطح بالایی قرار دارد. ساباتینو موسکاتی، ماریا اوخنیا اوبت، هلن بنیشو‌صفار، لارنس استیگر و جوزف گرین از مهم‌ترین اقتدارنامه‌ها هستند. کاوش‌های جاری در کارتاژ، در موتیا و در مکان‌های تونسی به طور منظم مواد جدیدی به دست می‌دهند؛ آثار رولد دوکتر درباره توپوگرافی کارتاژ در سال‌های اخیر اهمیت یافته است.

در پذیرش عمومی تانیت بیشتر از طریق جدل توفت شناخته شده؛ پرسش درباره قربانی کودکان تصویر عمومی او را به شدت شکل داده است. در تونس مدرن تانیت به عنوان نماد فرهنگی رونق متواضعانه‌ای یافته؛ “نشانه تانیت” گاهی در نمادپردازی تونسی و در هنر شمال آفریقا ظاهر می‌شود.

از نظر علمی تانیت امروز به عنوان موضوع مطالعاتی محوری برای دین پونیک، آیین توفت و تاریخ ادیان مدیترانه غربی شناخته می‌شود. محورهای پژوهش فعلی بر تحلیل باستان‌شناختی استخوان‌های توفت، تاریخ شمایل‌نگارانه نشانه تانیت و پرسش درباره مؤلفه بربری متمرکزند.

واژه‌نامه iWell، تانیت را به عنوان عضو تاریخی پانتئون ثبت می‌کند و نه به عنوان موضوع پرستش در حال حاضر. احیای معنوی به سبک نوبت‌پرستی مشاهده نمی‌شود.

مطالعات DNA فعلی بر استخوان‌های توفت که زیر نظر پاتریشیا اسمیت و گال آویشای انجام شده، نشان می‌دهد که بیشتر متوفیان توفت نوزادان و کودکان خردسال در سال اول زندگی بودند، که هم با مرگ‌ومیر نوزادی و هم با آیین قربانی سازگار است.

گزیده زیر مهم‌ترین آثار مرجع در پژوهش تانیت را دربر می‌گیرد. این گزیده شامل گزارش‌های باستان‌شناختی توفت، ترکیب‌های تاریخی و ویرایش‌های کتیبه‌ای است. موسکاتی، اوبت و بنیشو‌صفار کانون کلاسیک را تشکیل می‌دهند؛ استیگر و گرین مطالعات زیست‌باستان‌شناختی نوین‌تر را. اثر برایان دوک درباره بی‌شمایلی فنیقی دیدگاه شمایل‌شناختی را ارائه می‌دهد.