لوا - ارواح میانجی میان بوندیه و انسان‌ها

لوا (Lwa)، در نگارش کهن‌تر لوآ (Loa) نیز نوشته می‌شود، هسته دینی ووودوی هائیتی را تشکیل می‌دهند. آن‌ها خدایان به معنای یک پانتئون بسته نیستند، بلکه ارواح میانجی‌اند که میان خدای آفریننده بوندیه و جهان انسان‌ها واسطه می‌شوند.

بوندیه قادر مطلق شمرده می‌شود، اما در عین حال دور و غیرفعال است: جهان را آفریده، اما در زندگی روزمره مستقیماً دخالت نمی‌کند.

از این رو عمل دینی تقریباً به‌تمامی رو به لوا دارد که در تجربه مؤمنان نزدیک، در دسترس و مؤثرند. در علم ادیان این رابطه اغلب با مفهوم deus otiosus، خدای آسوده، توصیف می‌شود؛ خدایی که کارکردهایش را قدرت‌های میانجی فعال به عهده گرفته‌اند.

ووودو در مستعمره سن‌دومینگ از برخورد ادیان آفریقای غربی، به‌ویژه از سرزمین بنین، توگو و نیجریه کنونی و همچنین ناحیه کنگو، با کاتولیسیسم برده‌داران فرانسوی پدید آمد.

لوا نام‌ها و خصوصیات خدایان آفریقایی را دارند، اما در طول تاریخ با قدیسان کاتولیک درآمیخته‌اند. این پیوند تنها سازوکاری پوششی نیست، بلکه ترکیبی دینی مستقل است که تا امروز پابرجاست.

در چارچوب ووودو، لوا نه یکسره نیک‌اند و نه یکسره بد. آن‌ها شخصیت، علاقه‌مندی‌ها، ضعف‌ها و خواسته‌های خود را دارند.

انسان در رابطه‌ای از تکلیف متقابل با آن‌ها ایستاده است: هر که لوایی را به ارث می‌برد یا می‌پذیرد، خدمت به او را بدهکار است، و لوا نیز در مقابل مساعدت را مدیون است. این تقابل دوسویه، ووودو را به‌روشنی از ادیانی متمایز می‌کند که در آن‌ها ستایش یک‌سویه رو به بالاست.

واژه Lwa بنا بر دیدگاه رایج از اصطلاحی در زبان‌های کوا (Kwa) آفریقای غربی گرفته شده که واژگان هم‌ریشه در آن‌ها به معنای روح یا خدا است.

پژوهش‌های کهن‌تر این واژه را با loi فرانسوی به معنای قانون نیز مرتبط می‌دانستند، که امروزه ریشه‌شناسی عامیانه تلقی می‌شود. نگارش کریول هائیتی، Lwa، در ادبیات علمی به‌طور گسترده جایگزین شکل فرانسوی‌شده کهن‌تر Loa شده است.

افزون بر اصطلاح کلی لوا، نام‌های دیگری نیز وجود دارند که کارکرد و خاستگاه یک روح را نشان می‌دهند. نانشون (Nanchon)، برگرفته از فرانسوی nation، خانواده‌ها یا ملت‌های لوا را نام می‌برد و به مناطق مختلف خاستگاه آفریقایی اشاره دارد. مهم‌ترین آن‌ها رادا و پتوو هستند.

لوای رادا سرد، خردمند و پیوسته به سنت‌های داهومه‌ای و یوروبا شمرده می‌شوند. لوای پتوو گرم، سریع و قاطع‌اند؛ نامشان اغلب با شخصیت تاریخی‌ای به نام دون پدرو مرتبط است و با تجربه استعماری سختی و مقاومت پیوند دارد.

هر لوا نام خاصی دارد که حوزه آن را نشان می‌دهد. اغلب عنوان پاپا یا مانمان، که نزدیکی خانوادگی را برجسته می‌کند، و افزوده‌های احترامی مانند مت (Met) به معنای استاد به کار می‌رود. تنوع نام‌ها بازتاب این واقعیت است که ووودو نهاد آموزشی مرکزی ندارد و به‌صورت منطقه‌ای، خانوادگی و از طریق معابد گوناگون تمایز یافته است.

لوا هیئتی یکدست ندارند. آن‌ها عمدتاً به دو شکل پدیدار می‌شوند: در نشانه‌های نمادین که با آن‌ها فراخوانده می‌شوند، و در حضور جسمانی هنگام تسخیر.

هر لوا یک وِوه (Veve) دارد، نشانه‌ای پیچیده بر کف زمین که در طول مراسم با آرد، خاکستر یا پودر قهوه بر زمین پاشیده می‌شود و روح را گویی فرا می‌خواند. وِوه‌ها تنها نمادهایی نیستند، بلکه به‌مثابه خطوط ارتباطی مؤثر میان دو جهان به شمار می‌روند.

به هر لوا ویژگی‌های ثابتی نسبت داده شده: رنگ‌ها، خوراک‌ها، نوشیدنی‌ها، رقص‌ها، ریتم‌ها، روزهای هفته و اشیاء. این تخصیص‌ها به مؤمنان اجازه می‌دهد روح را بشناسند و به‌درستی خدمتش کنند. لوایی که وسیله‌ای برای دود می‌طلبد، نوشیدنی خاصی را ترجیح می‌دهد یا حرکت رقصی معینی را انجام می‌دهد، با این کارها خود را معرفی می‌کند.

در تسخیر، لوا مؤمن را سوار می‌شود، از این رو انسان شوال (chwal) یعنی اسب نامیده می‌شود. روح از طریق بدن تسخیرشده سخن می‌گوید، می‌خورد، می‌رقصد و عمل می‌کند، در حالی که خود تسخیرشده معمولاً پس از آن هیچ خاطره‌ای از وقایع ندارد.

تصویرسازی کاتولیک شکل دیگری از تجلی را فراهم می‌آورد: بر محراب‌های ووودو چاپ‌های رنگی از قدیسان قرار دارد که همزمان تصویر لوای مربوطه نیز به شمار می‌روند. این خوانش دوگانه از یک تصویر واحد، ویژگی بارز تجربه دینی در ووودو است و مؤمنان آن را تناقض نمی‌انگارند.

ووداو نه نوشته‌ای مقدس دارد و نه اسطوره‌شناسی منظم و نظام‌مندی. سنت در سرودها، دعاها، رقص‌ها، روایت‌ها و در کارکرد معابد زنده است. لواها در این سنت نه در یک اسطوره آفرینش منسجم، بلکه در انبوهی از داستان‌های منفرد ظاهر می‌شوند که شخصیت و حوزه هر روحی را روشن می‌کنند.

درباره بوندیه، خدای آفریننده، روایت‌های اندکی وجود دارد؛ چرا که همین دوری او است که در روایت‌ها رنگ‌پریده‌اش می‌نماید. انرژی اسطوره‌ای بر لواها متمرکز است. دانبالا، موجودی به هیئت مار، به عنوان کهن‌ترین روح و نگاهبان دانش کیهانی شناخته می‌شود و آییدا وِدو، موجودی به هیئت رنگین‌کمان، همراه اوست.

پاپا لِگبا بر سر چهارراه و دروازه میان جهان‌ها پاسبانی می‌کند؛ بدون اجازه او هیچ لوای دیگری نمی‌تواند نزدیک شود، از این رو در آغاز هر مراسم نخست از او استقبال می‌شود.

کوزِن زاکا، لوای کشاورزی، به صورت دهقانی خشن با کیف کاهی و پیپ ظاهر می‌شود؛ آگوِه سرور دریا، کشتی‌ها و ثروت شمرده می‌شود؛ ازیلی فِردا به هیئت زنی باشکوه جامه‌پوش، نماد عشق، زیبایی و تجمل است، در حالی که ازیلی دانتور جنگجو به خانواده پِتوو تعلق دارد و نماد سرسختی مادرانه و حمایت است.

اوگو، روح آهن، جنگ و قدرت، اغلب با یعقوب مقدس پیوند می‌خورد.

خانواده گِده، ارواح مردگان، نماد مرگ است، اما در عین حال نماد شادمانی زمخت زندگی و طنز تیزبینانه نیز هست؛ رئیس آنها بارون سامدی با کت و شلوار رسمی و کلاه استوانه‌ای بر قبرستان و گور نظارت دارد و در عین حال یاری‌دهنده در بیماری‌های سخت شمرده می‌شود، چرا که هیچ‌کس بدون اجازه او نمی‌میرد.

این داستان‌ها پایان‌یافته نیستند، بلکه در هر مراسم بارها و بارها تازه می‌شوند. از این رو سنت کمتر مجموعه‌ای ثابت از متون است و بیشتر فرایندی زنده، که در آن لواها از طریق تسخیر روح خود به سخن می‌آیند و تاریخ خویش را پی می‌نویسند.

آیین لوا در اونفو (Ounfo)، معبد ووودو، برگزار می‌شود که توسط یک اونگان (Oungan) یا مانبو (Manbo)، یعنی کاهن یا کاهنه، اداره می‌شود.

در مرکز پوتو-میتان (poto-mitan) قرار دارد، ستون مرکزی که به‌مثابه محوری است که لوا از طریق آن میان جهان خود و جهان انسان‌ها بالا و پایین می‌روند. اطرافش موسیقی طبل، رقص و آواز برپاست.

مراسم ترتیب ثابتی دارد. با دعاهای کاتولیک و پریه گینن (Priye Ginen)، نیایشی طولانی که نخست لوای رادا و سپس خانواده‌های دیگر را می‌ستاید، آغاز می‌شود. طبل‌ها با ریتم‌های مخصوص هر روح را فرا می‌خوانند، وِوه‌ها نقش می‌شوند، خوراک و قربانی حیوانی تقدیم می‌گردد.

اوج مراسم تسخیر است: هنگامی که لوا فردی از حاضران را می‌گیرد، او را با پوشش و نشانه‌های آن روح می‌آرایند تا جماعت بتواند مستقیماً با لوا سخن بگوید، از او پرسش کند و درخواست‌هایش را بازگوید.

پرستش جنبه خانگی نیز دارد. بسیاری از خانواده‌ها محراب خانگی نگه می‌دارند و لواهایی را که از نسلی به نسل دیگر به ارث می‌رسند، خدمت می‌کنند.

ایستگاه‌های مهم، تشرف، کانزو (kanzo)، است که انسان را به لوا نزدیک‌تر می‌کند و به خدمت معبد می‌پذیرد، و همچنین مراسم مردگان که در آن نیروی حیاتی درگذشته از آب بازمی‌گردد و در خانواده محافظت می‌شود.

تقویم لوا را با جشن‌های کاتولیک پیوند می‌دهد، به‌گونه‌ای که پرستش در چرخه سال جای می‌گیرد.

در ووودو، حمایت جانبی فرعی نیست، بلکه یکی از اصلی‌ترین وظایف لوا است. هر که با وفاداری به روحی خدمت کند، از او انتظار یاری در برابر بدبختی، بیماری، تهدید اجتماعی و دخالت نیروهای بدخواه دارد. حمایت در اینجا نه انتزاعی، بلکه ملموس است: از طریق اشیاء، اعمال و پیوندها.

از شایع‌ترین آداب، پون (pwen)، نقطه‌ای متراکم از قدرت است که باید حمایت یا قدرت بخشد، و همچنین کیسه‌های کوچک حفاظتی و طلسم‌هایی که مبارک می‌شوند و به لوایی پیوند داده می‌شوند.

برخی لوا به‌ویژه صلاحیتمند شمرده می‌شوند: روحی که بر سر چهارراه نگهبانی می‌دهد، ارتباط میان دو جهان را می‌گشاید و تأمین می‌کند؛ ارواح جنگجوی خانواده پتوو در مواقع بحرانی برای دفع خطر درخواست می‌شوند. خود وِوه‌ها نیز کارکرد محافظتی دارند، چرا که دسترسی منظم و کنترل‌شده ارواح را تضمین می‌کنند.

از دیدگاه علم ادیان شایان توجه است که ووودو مرز تیزی میان جادوی حمایتی و جادوی زیان‌بار نمی‌کشد. همان ابزارها بسته به نیت می‌توانند به کار گرفته شوند، از این رو در منظر درونی، رابطه با لوا و مسئولیت اخلاقی عامل در مرکز توجه قرار دارد.

تصویر رایج در فیلم‌ها از عروسک سنجاقی به ووودوی هائیتی تعلق ندارد و ساخته فرهنگ عامه است. آداب آپوتروپائیکا در ووودو بر پیوند و رابطه استوار است، نه بر اشیاء جادویی جداافتاده.

لوا نتیجه فرآیندی تاریخی دراز‌مدت‌اند. در مستعمره سن‌دومینگ، مردمانی از مناطق گوناگون آفریقا در شرایط بردگی با هم روبه‌رو شدند و به آداب دینی نوینی دست یافتند.

نانشون رادا عمدتاً میراث پادشاهی داهومه و سنت‌های نزدیک به یوروبا را پاس می‌دارد، نانشون پتوو ویژگی‌های بیشتری از ناحیه کنگو دارد و بر خاک هائیتی شکل گرفته تلقی می‌شود. مأموریت کاتولیک برده‌داران، تصاویر قدیسان، جشن‌ها و دعاها را به ووودو داد که در آن ادغام شدند.

انقلاب هائیتی که در ۱۸۰۴ به استقلال انجامید، با ووودو پیوند نزدیکی دارد. سنت در مراسم بوآ کایمان در ۱۷۹۱ آغاز قیام را می‌بیند، که در پژوهش‌ها به عنوان خاطره تاریخی با بار نمادین مورد بحث است.

پس از استقلال، ووودو برای دوره‌های طولانی تحت آزار یا طرد قرار گرفت، هم از سوی کلیسای کاتولیک و هم گاه از سوی دولت. کمپین‌های ضد خرافات در قرن بیستم معابد و اشیاء آیینی را نابود کردند.

با این حال دین پیوسته منتقل شد، چرا که به متن وابسته نبود، بلکه به خانواده‌ها، معابد و زنجیره تشرف گره خورده بود.

دانش درباره هر لوا، ترانه‌ها، ریتم‌ها و وِوه‌ها به شکل شفاهی و عملی از اونگان یا مانبو به تشرف‌یافتگان منتقل می‌شود. این شکل از انتقال سنت توضیح می‌دهد که چرا ووودو تنوع منطقه‌ای و خانوادگی چشمگیری دارد.

لوا در شبکه گسترده‌ای از ادیان آفریقایی-آمریکایی مرتبط جای دارند. در سانتریای کوبایی یا رگلا د اوچا، اوریشاها (Orisha) همتایان آن‌اند، و در کاندومبله برزیلی نیز اوریشاها (Orixás). در آنجا نیز درآمیختگی خدایان آفریقایی با قدیسان کاتولیک، تسخیر به‌مثابه تجربه مرکزی و نظام‌بندی ارواح در خانواده‌ها یا ملت‌ها یافت می‌شود.

این ادیان ریشه مشترک آفریقای غربی و تاریخ پیدایش استعماری مشابهی دارند.

از نظر ساختاری، شخصیت خدای آفریننده دور که کارکردهایش را قدرت‌های میانجی فعال به عهده گرفته‌اند، قابل مقایسه است. چنین الگویی در ادیان گوناگون آفریقای غربی، مانند یوروبا با اولودومار و اوریشا، دیده می‌شود. حتی خارج از آفریقا نیز تاریخ ادیان مدل موجودات روحانی میانجی میان خدای متعال و انسان‌ها را می‌شناسد.

تسخیر به‌مثابه شکلی نظام‌مند، آیینی برانگیخته‌شده و اجتماعاً پذیرفته از تجربه دینی، ووودو را با ادیان تسخیر-ترانس در سراسر جهان پیوند می‌دهد.

در مقایسه با قدیسان کاتولیک، شباهتی در کارکرد میانجی متخصص که به بخش‌هایی از زندگی رسیدگی می‌کند دیده می‌شود، اما این تفاوت باقی است که لوا به‌مثابه ارواح مستقل و مطالبه‌گر ظاهر می‌شوند، نه انسان‌های درگذشته‌ای با زندگی سرمشق.

ووودو تا امروز دینی زنده است که در هائیتی بخش بزرگی از جمعیت آن را به‌طور عملی دنبال می‌کنند، اغلب موازی با کاتولیسیسم. در سال ۲۰۰۳ دولت هائیتی آن را رسماً به‌مثابه دین به رسمیت شناخت.

با دیاسپورای هائیتی، ووودو و با آن آیین لوا در آمریکای شمالی و اروپا گسترش یافته و خود را با شرایط زندگی نو سازگار کرده است.

پژوهش علمی در قرن بیستم با آثار مردم‌نگارانه آغاز شد. آلفرد متروو با مطالعه خود تصویری جامع پایه‌گذاری کرد که تا امروز مرجع است. مایا درن مشاهده مشارکتی را با تفسیری ادبی و پرمایه از تسخیر درآمیخت.

کارن مک‌کارتی براون با پژوهشش درباره یک کاهنه در دیاسپورا، زندگینامه دینی فردی را به کانون توجه آورد. لانک اوربون ووودو را در رابطه با تاریخ، قدرت و ادراک استعماری تحلیل کرد.

موضوع تکرارشونده پژوهش، تصحیح تصویر مخدوشی است که ادبیات استعماری، سفرنامه‌ها و فیلم‌های هالیوودی از ووودو ساخته‌اند.

تقلیل عامه‌پسندانه به جادوی زیان‌بار و تصاویر هراس‌انگیز، دینی را که هسته آن را رابطه میان انسان‌ها و لوا، تکلیف خدمت و تجربه حضور جمعی ارواح تشکیل می‌دهد، نادیده می‌گیرد. پژوهش‌های جدید بر استقلال، انعطاف‌پذیری و تنوع درونی ووودو تأکید دارند و صداهای خود پیروان را جدی می‌گیرند.