iWell Guard

خدایان تبتی، وجراینه، بُن و خدایان حامی

موجودات سنت تبتی در iWell Guard. سنت بودایی تبتی (Vajrayana) با لایه‌های بُنپو. خدایان حامی، بوداهای خشمگین و موجودات Bardo.

بسیاری از خدایان تبتی به عنوان حامیان Dharma در هیئت خشمگین ظاهر می‌شوند.

Gyalpo - Geister aus der Tibet-Tradition, historisch-illustrativ

بُن، وجراینه و خدایان حامی

تبت از نظر دینی تحت تأثیر دو جریان است: Bön بومی و بودیسمی که از قرن هفتم میلادی وارد تبت شد و شکلی ویژه یافت: Vajrayana یا “وسیله الماس”. هر دو سنت تأثیر متقابل عمیقی بر یکدیگر داشته‌اند.

بودیسم تبتی از نظر طبقات موجودات به غایت غنی است. بوداها، بودیستوه‌ها و خدایان مراقبه‌ای Yidam به حوزه روشن‌ضمیری تعلق دارند. در کنار اینها، دارماپاله‌ها و خدایان حامی چون ماهاکالا، پالدن لهامو، یامانتاکا و پِهار قرار دارند که خطوط صومعه‌ای و آموزه‌های بودایی را پاس می‌دارند و در هیئت آرام یا خشمگین تصویر می‌شوند.

از لایه Bön و دین مردمی موجودات دیگری سرچشمه می‌گیرند: کلو (ارواح آبی از نوع Naga)، تسِن (ارواح کوه)، مامو (زنان زمینی) و خدایان بُن چون تونپا شِنراب. کیهان‌شناسی تبتی از این رو تراکم استثنایی از موجودات حامی و قدرت‌های متضاد دارد که از دیدگاه تاریخ ادیان (دُ نِبِسکی-وویکووتیتس، توچی) سنتی به‌ویژه غنی به شمار می‌رود.

طبقه‌بندی

دوره زمانی: بستر بُنپو (پیش از قرن هشتم)، بودیسم وجراینه از قرن هشتم (Padmasambhava).

گستره انتشار: تبت، بوتان، سیکیم، لاداخ، مغولستان، دیاسپورای تبعیدی.

منابع: قانون تبتی (کانجور، تانجور)، Bardo تودول (کتاب تبتی مردگان)، تانتراها، حیات‌نامه‌های مقدسان.

پانتئون و طبقات موجودات: بوداها، بودیستوه‌ها، دارماپاله (خدایان حامی: ماهاکالا، یامانتاکا، پالدن لهامو)، اوراکل نِچونگ، مامو، تسِن، نیِن.

تاریخ و پانتئون

دین تبتی بر پایه بودیسم تبتی (وجراینه) بنا شده، اما از دین پیشابودایی بُن به شدت تأثیر پذیرفته است. بودیسم در قرن هفتم وارد تبت شد و با عناصر بُن درآمیخت. شخصیت افسانه‌ای پادماسامبهاوا (قرن هشتم) به عنوان بنیان‌گذار بودیسم تبتی شناخته می‌شود؛ او دیوان و ارواح بومی را به عنوان خدایان حامی بودایی ادغام کرد.

پانتئون بسیار پیچیده است: اشکال بودایی، بودیستوه‌ها، خدایان حامی بومی (که اغلب هیبت هراس‌انگیز دارند) و لاماها به عنوان موجودات متولدشده دوباره (تولکو). عمل تانتریک از نمادهای استعلایی و فنون وجدآفرین بهره می‌برد و آموزه بردو تودول حالت میان مرگ و تناسخ را توصیف می‌کند.

عمل دینی از نظر منطقه‌ای متفاوت است (گِلوگ، نیینگما، کاگیو، ساکیا). تجاوز چین به تبت (۱۹۵۰) و انقلاب فرهنگی (۱۹۶۶-۱۹۷۶) بودیسم را به شدت سرکوب کردند؛ دیاسپورا از ۱۹۵۹ سنت را در شرایط دشوار پاس می‌دارد.

موجودات در زندگی روزمره

عمل روزانه تبتی شامل نمازهای روزانه، مانتراها و مراقبه است. آیین‌های حفاظتی در برابر ارواح پلید و تأثیرات مضر امری عادی‌اند؛ چرخه‌های مانی و پرچم‌های دعا اشیاء روزمره‌ای با معنای معنوی هستند. لاماها به عنوان آموزگاران معنوی و شفادهندگان در مرکز قرار دارند و جوامع صومعه‌ای زندگی دینی را سامان می‌دهند.

اوراکل و فال‌بینی رواج دارد، به‌ویژه از سوی لاماهای ارشد. زیارت به مکان‌های مقدس چون کایلاش و لهاسا اهمیت زیادی دارد و در عمل تانتریک حالت‌های خلسه و تجربیات فراطبیعی جستجو می‌شوند.

باور مردمی به ارواح، دیوان و خدایان محلی بر بودیسم انباشته می‌شود. طلسم‌های حفاظتی و نمادهای جادویی رواج دارند و آیین‌های معبدی و مراسم عمومی جایگاه مرکزی دارند.

اهمیت امروزی

بودیسم تبتی در میان تبتیان و دیاسپورا همچنان سنتی زنده است. چین در پی کنترل و سکولاریزاسیون است و نسل جوان تبتی در معرض جذب فرهنگی قرار دارد. دریافت غربی، بودیسم تبتی را رمانتیک می‌کند (آیین دالایی‌لاما، اسطوره شانگری‌لا) و فرهنگ عامه‌پسند عرفان تبتی را زیباشناسانه کرده است.

از نظر علمی، فلسفه و عمل تبتی به شدت مورد پژوهش است. نظام تبعیدی زیر رهبری دالایی‌لاما (تا ۲۰۱۱) مراجع خارجی ایجاد کرد و نسل‌های جدید با تنش میان زندگی مدرن و عمل سنتی دست و پنجه نرم می‌کنند. مسائل زیست‌محیطی و حقوق بشر پیچیدگی‌هایی به دریافت این سنت می‌افزایند: سنت دارای گستره جهانی است، اما تحت فشار سیاسی و فرهنگی قرار دارد.

پرسش‌های متداول درباره خدایان تبتی

چند خدا در بودیسم تبتی وجود دارد؟

پانتئون بسیار گسترده است: پنج دیانی-بودا، ۱۰۰۰ بودای دوره جهانی کنونی، هشت بودیستوه بزرگ، ۲۱ جنبه تارا، ۸ دارماپالای بزرگ و صدها روح محافظ محلی (سادَگ، لو، تسِن). نگارگری تبتی چهار دسته اصلی را از هم باز می‌شناسد: آرام (بوداها، بودیستوه‌ها)، نیمه‌خشمگین (برخی ییدام‌ها)، خشمگین (دارماپاله‌ها) و متحد-تانتریک (تصویرهای یَب-یوم).

پادماسامبهاوا که بود؟

پادماسامبهاوا (Padmasambhava) (گورو رینپوچه، قرن هشتم) بودیسم تانتریک را از هند به تبت آورد. او خدایان کوه و دیوان بومی را مطیع کرد و آنها را به حامیان Dharma بدل ساخت؛ برای مکتب نیینگما، او بودایی دوم است.

هشت تجلی او (گورو تسِن گیِه) جنبه‌های گوناگون عملکردش را نشان می‌دهند. مانترای او “Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum” روزانه توسط میلیون‌ها نفر خوانده می‌شود.

دین بُن چیست؟

بُن (Bön) دین پیشابودایی تبت است، کهن‌تر از بودیسمی که در قرن هفتم وارد شد. این دین ویژگی‌های شمنی دارد و خدایان خاص خود (به‌ویژه خدای آفریننده شِنراب) و ارواح طبیعت را می‌شناسد.

پس از برآمدن بودیسم، یونگدرونگ-بُن (“بُن ابدی”) پدیدار شد که بسیاری از عناصر بودایی را در خود جذب کرد. امروزه این دین یکی از پنج مکتب شناخته‌شده بودیسم تبتی محسوب می‌شود.

چهار مکتب اصلی بودیسم تبتی کدام‌اند؟

چهار مکتب عبارتند از نیینگما (کهن‌ترین، قرن هشتم، پادماسامبهاوا)، کاگیو (سنت شفاهی، قرن یازدهم، مارپا و میلارپا)، ساکیا (زمین خاکستری، قرن یازدهم) و گِلوگ (نظام فضیلت، قرن چهاردهم، تسونگ‌کاپا که دالایی‌لاماها از آن برخاسته‌اند).

هر چهار مکتب آموزه‌های وجراینه را مشترک دارند اما در تأکیدات عملی، خطوط آموزشی و تاریخ سیاسی تفاوت دارند. بُن نیز از ۱۹۷۸ به عنوان پنجمین سنت شناخته شده است.

دالایی‌لاما کیست؟

دالایی‌لاما رهبر معنوی مکتب گِلوگ و از عهد دالایی‌لامای پنجم (اواسط قرن هفدهم) رهبر دنیوی تبت نیز بوده است. او تجسم آوالوکیتشوارا (Avalokiteshvara) (چِنرِزیگ)، بودیستوه شفقت، به شمار می‌رود.

دالایی‌لامای کنونی، چهاردهمین، تِنزین گیاتسو (متولد ۱۹۳۵) از ۱۹۵۹ در تبعید در دارامسالا (هند) زندگی می‌کند. در سال ۱۹۸۹ جایزه صلح نوبل به او اعطا شد.

مانترا و ماندالا چیستند؟

مانتراها هجاها یا جملات مقدسی هستند که تکرار آنها انرژی دگرگون‌ساز را آزاد می‌کند. نمونه‌های مشهور عبارتند از “Om Mani Padme Hum” (آوالوکیتشوارا) و “Om Tare Tuttare Ture Soha” (تارای سبز).

ماندالاها نمودارهای هندسی پیچیده‌ای هستند، معمولاً یک مربع در دایره، که فضایی مقدس را نمایش می‌دهند. در مراسم آغازین تانتریک به عنوان ابزار مراقبه به کار می‌روند. ماندالاهای شن تبتی در آیین‌هایی که روزها به طول می‌انجامند ساخته و سپس نابود می‌شوند، نمادی از ناپایداری.

بررسی تعمقی

بُن و بودیسم

تاریخ دینی تبت با بُن، دین پیشابودایی، آغاز می‌شود. بودیسم در قرن هفتم و به‌ویژه در قرن هشتم (پادماسامبهاوا) به تبت رسید. موج دوم انتشار (قرن‌های دهم و یازدهم) به استقرار چهار مکتب اصلی انجامید: نیینگما، کاگیو، ساکیا و گِلوگ (با دالایی‌لاما به عنوان مهم‌ترین آموزگار).

سنت نگاکپا و ییدام

در کنار مراکز صومعه‌ای، Ngakpaها نیز وجود دارند: تانتریک‌های متأهلی که در جهان زندگی می‌کنند. محوری برای عمل تانتریک، Yidam است: خدایی روشن‌ضمیر که سالک از طریق تجسم، مانترا و موودرا با آن همانندسازی تأملی برقرار می‌کند.

موجودات حامی و خدایان خشمگین

سنت تبتی طبقه‌ای ویژه می‌شناسد: Dharmapala (حامیان Dharma)، خدایان خشمگینی چون ماهاکالا، پالدن لهامو و یامانتاکا. اینها با تاج جمجمه، هاله آتش و بازوان متعدد حامل سلاح‌های آیینی در قالبی هراس‌انگیز تصویر می‌شوند. از دیدگاه تاریخ ادیان، این خدایان ارواح محافظ کهن‌تر بُن و خدایان هندی تانتریک را در خود ادغام کرده‌اند.

تبعید و جهانی‌شدن

اشغال تبت توسط چین از ۱۹۵۰ و به‌ویژه قیام مردمی ۱۹۵۹ با فرار چهاردهمین دالایی‌لاما، چشم‌انداز دینی را دگرگون کرد.

در هند، نپال، بوتان و غرب، صومعه‌ها و مراکز آموزشی تبتی برپا شدند. امروزه بودیسم تبتی سنتی جهانی با پیروانی در کشورهای بسیار است.

وضعیت پژوهشی

تبت‌پژوهی علمی در قرن بیستم عمدتاً توسط جوزپه توچی، دیوید اسنلگرو و رابرت ثرمن شکل گرفت. مروری آلمانی‌زبان را Per Kvaerne (The Bon Religion of Tibet, 1995) ارائه می‌دهد.

مرجع استاندارد برای سنت موجودات حامی René de Nebesky-Wojkowitz (Oracles and Demons of Tibet, 1956) است و برای آموزه بودیستوه، ترجمه Bodhicaryavatara توسط Crosby و Skilton (1995).

ادبیات استاندارد (علم تطبیقی ادیان):

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

اشیاء حفاظتی در این سنت فرهنگی

عمل بودایی-تبتی از طریق مانترا-بندها (سونگدو)، جعبه‌های ذخیره آثار مقدسه (گائو) و ماندالاها محافظت می‌کند؛ بندهای حفاظتی تبرک‌یافته دور گردن پوشیده می‌شوند.

iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد، در معماری مواد معاصر، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.

تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچ‌گونه وعده درمانی داده نمی‌شود.

اساطیر تبتی تصورات پیشابودایی بُن را با بودیسم وجراینه هندی پیوند می‌زند و جهانی سرشار از خدایان حامی، ارواح مکانی و دارماپاله‌های خشمگین را می‌شناسد که در صومعه‌ها و آیین‌های مردمی تا امروز مورد استغاثه قرار می‌گیرند.

نمادهای حفاظتی از تبت

واژه‌نامه iWell نمادها و اشیاء حفاظتی متعددی از تبت را در صفحات اختصاصی بررسی می‌کند: مروارید دزی، گائو، فورپا، گره حفاظتی، وجرا و اسب باد. مروری فرهنگ‌فراگیر در صفحه نمادهای حفاظتی ارائه می‌شود.