Seres de la tradición tibetana en iWell Guard. Tradición budista tibetana (Vajrayana) con sustratos Bonpo. Deidades protectoras, Budas iracundos, Bardo-seres y señores protectores del Dharma.
Como guardianes del Dharma, muchas deidades tibetanas aparecen en forma iracunda.
El Tíbet está religiosamente marcado por dos corrientes: la autóctona Bön y el budismo importado a partir del siglo VII, que adoptó en el Tíbet una forma peculiar: el Vajrayana, el «Vehículo de diamante». Ambas tradiciones se han influido mutuamente de manera profunda.
El budismo tibetano es extraordinariamente rico en clases de seres. Los Budas, Bodhisattvas y las deidades meditativas Yidam pertenecen a la esfera iluminada. A su lado figuran los Dharmapalas, deidades protectoras como Mahakala, Palden Lhamo, Yamantaka, Pehar, que custodian las líneas monásticas y las enseñanzas budistas. Pueden representarse en forma pacífica o iracunda.
Del estrato Bön y de la religión popular provienen otros seres: Klu (espíritus acuáticos de tipo Naga), Tsen (espíritus de la montaña), Mamo (mujeres ctónicas), dioses Bön como Tonpa Shenrab. La cosmología tibetana posee así una densidad extraordinaria de seres protectores y contrapoderes; desde una perspectiva historiorreligiosa (de Nebesky-Wojkowitz, Tucci), constituye una tradición especialmente rica.
Período: substrato Bonpo (antes del siglo VIII), budismo Vajrayana desde el siglo VIII (Padmasambhava).
Difusión: Tíbet, Bután, Sikkim, Ladakh, Mongolia, diáspora en el exilio.
Fuentes: Canon tibetano (Kanjur, Tanjur), Bardo Thodol (Libro tibetano de los muertos), tantras, hagiografías.
Panteón y clases de seres: Budas, Bodhisattvas, Dharmapala (deidades protectoras: Mahakala, Yamantaka, Palden Lhamo), Oráculo de Nechung, Mamo, Tsen, Nyen.
La religión tibetana se basa en el budismo tibetano (Vajrayana), aunque fue moldeada por la religión prebudista Bön. El budismo llegó en el siglo VII y se fusionó con elementos Bön. La figura legendaria de Padmasambhava (siglo VIII) es considerada fundador del budismo tibetano; integró demonios y espíritus locales como deidades protectoras budistas.
El panteón es complejo: formas del Buda, Bodhisattvas, deidades protectoras locales (a menudo temibles) y lamas como seres renacidos (Tulkus). La práctica tántrica emplea símbolos transgresores y técnicas extáticas, y la enseñanza del Bardo Thödol describe el estado entre la muerte y el renacimiento.
La práctica varía regionalmente (Gelug, Nyingma, Kagyü, Sakya). La invasión china del Tíbet (1950) y la Revolución Cultural (1966–1976) persiguieron intensamente el budismo; la diáspora preserva la tradición desde 1959 en condiciones difíciles.
La práctica cotidiana tibetana abarca oraciones diarias, mantras y meditación. Los rituales de protección contra espíritus malignos e influencias dañinas son habituales; los molinos de oración y las banderas de oración son objetos cotidianos con significado espiritual. Los lamas, como maestros espirituales y sanadores, ocupan el lugar central, y las comunidades monásticas estructuran la vida religiosa.
Oráculos y adivinación se practican, especialmente por lamas de alto rango. Las peregrinaciones a lugares sagrados como el Kailash y Lhasa son importantes, y en las prácticas tántricas se buscan estados de trance y experiencias sobrenaturales.
La creencia popular en espíritus, demonios y deidades locales se superpone al budismo. Los amuletos protectores y los símbolos mágicos están extendidos; los cultos en los templos y las ceremonias públicas son elementos centrales.
El budismo tibetano sigue siendo una tradición viva entre los tibetanos y en la diáspora. China intenta ejercer control y promover la secularización; los jóvenes tibetanos son asimilados. La recepción occidental romantiza el budismo tibetano (culto al Dalái Lama, mito de Shangri-La), y la cultura popular ha estetizado la mística tibetana.Académicamente, la filosofía y la práctica tibetanas han sido investigadas de forma intensa. El sistema en el exilio bajo el Dalái Lama (hasta 2011) creó autoridades externas, y las nuevas generaciones lidian con la tensión entre la vida moderna y la práctica tradicional. Las cuestiones medioambientales y de derechos humanos complican la recepción: la tradición es global, pero se halla bajo presión política y cultural.Ekajati
Ekajati – seres de la tradición tibetana
es inmenso: cinco Dhyani-Budas, 1.000 Budas del período mundial actual, ocho grandes Bodhisattvas, 21 aspectos de Tara, 8 grandes Dharmapalas más cientos de espíritus protectores locales (Sadag, Lu, Tsen). La iconografía tibetana distingue cuatro categorías principales: pacífico (Budas, Bodhisattvas), semiiracundo (algunos Yidams), iracundo (Dharmapalas) y tántrico-unido (representaciones Yab-Yum).¿Quién fue Padmasambhava?Padmasambhava (Guru Rinpoche, siglo VIII) llevó el budismo tántrico desde India al Tíbet. Sometió a las deidades montañesas y demoníacas autóctonas y las convirtió en protectores del
; para la escuela Nyingma es un segundo Buda.Sus ocho manifestaciones (Guru Tsen Gye) muestran distintos aspectos de su actuación. Su mantra
«Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum» es recitado diariamente por millones de personas.¿Qué es la religión Bön?Bön es la religión prebudista del Tíbet, más antigua que el budismo, que llegó recién en el siglo VII. Presenta rasgos chamanísticos con dioses propios (especialmente el dios creador Shenrab) y espíritus de la naturaleza.
¿Cuáles son las cuatro escuelas principales del budismo tibetano?
Las cuatro escuelas son Nyingma (la más antigua, siglo VIII, Padmasambhava), Kagyü (línea oral, siglo XI, Marpa y Milarepa), Sakya (tierra gris, siglo XI) y Gelug (sistema de virtud, siglo XIV, Tsongkhapa, de la que provienen los Dalái Lamas).
¿Quién es el Dalái Lama?
El Dalái Lama es el líder espiritual de la escuela Gelug y, desde el 5.º Dalái Lama (mediados del siglo XVII), también el jefe temporal del Tíbet. Se le considera encarnación de Avalokiteshvara (Chenresig), el Bodhisattva de la compasión.
¿Qué son los mantras y los mandalas?
Los mantras son sílabas o frases sagradas cuya recitación libera energía transformadora. Ejemplos célebres son «Om Mani Padme Hum» (Avalokiteshvara) y «Om Tare Tuttare Ture Soha» (Tara Verde).
símbolo
de la impermanencia.La historia religiosa del Tíbet comienza con el Bön, la religión prebudista. El budismo llegó al Tíbet en el siglo VII y especialmente en el VIII (Padmasambhava). La segunda ola de difusión (siglos X–XI) condujo al establecimiento de las cuatro escuelas principales: Nyingma, Kagyü, Sakya, Gelug (con el Dalái Lama como maestro más prominente).Un ser venerado como divino dentro de una religión.
Fórmula silábica o verbal repetida ritualmente con efecto transformador; central en las tradiciones indias, adaptada en Occidente como práctica de decretos.
, tantrikas laicos que viven en el mundo. Central para la práctica tántrica es el Yidam, una deidad iluminada con la que el practicante establece una identificación contemplativa mediante visualización, mantra y mudra.En el hinduismo, deber y orden cósmico; en el budismo, la enseñanza del Buda.La tradición tibetana conoce una clase propia: los
(protectores del Dharma (), deidades iracundas como Mahakala, Palden Lhamo, Yamantaka. Aparecen de forma aterradora, con diadema de calaveras, aureola de llamas y múltiples brazos portando armas rituales. Desde una perspectiva historiorreligiosa, integran antiguos espíritus protectores Bön y dioses indios tántricos.La ciencia que estudia las religiones de forma comparativa y sin vinculación confesional.
Más obras de referencia en la bibliografía.
La práctica tibetano-budista protege mediante cordones de mantra (sungdü), relicarios (gau) y mandalas; los cordones de protección consagrados se llevan alrededor del cuello.
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La mitología tibetana combina concepciones Bön prebudistas con el budismo Vajrayana indio y conoce un rico mundo de deidades protectoras, espíritus del lugar y Dharmapalas iracundos, que son invocados hasta hoy en monasterios y rituales populares.
El léxico de los símbolos de protección trata varios signos y objetos procedentes del Tíbet en páginas propias: Dzi-Perlen, Gau, Phurba, Schutzknoten, Vajra y Windpferd. Una visión transversal de las culturas la ofrece la página sobre los símbolos de protección.