Los sami de Laponia, distribuidos entre Noruega, Suecia, Finlandia y Rusia, cultivan la única tradición indígena de Europa que conservó la práctica chamánica hasta el siglo XVII, cuando alcanzó el radio de acción de la evangelización cristiana. Los chamanes noaidi, sus tambores con diagramas de dioses solares y lunares, y los santuarios seita en la tundra conforman un estrato religioso fino-úgrico independiente.
El panteón sami está estrechamente vinculado a la naturaleza, la caza y las fuerzas del paisaje.
El noaidi-chamanismo constituye la columna vertebral de la religión precristiana en Sápmi.
Los dioses sami se articulan en tres esferas: el mundo superior en torno a Radien-attje, el mundo intermedio con el dios del trueno Horagalles y el mundo inferior bajo Jábmiidáhkká. Aún hoy se transmiten en la tradición noaidi de Laponia.
Los sami hablan una familia lingüística propia con nueve lenguas vivas; el sami del norte es la más extensa. Están emparentadas con las lenguas fino-úgricas (finlandés, húngaro, estonio).
El territorio sami, Sápmi, abarca las partes más septentrionales de Noruega, Suecia y Finlandia, así como la península de Kola en Rusia. Modo de vida tradicional: nomadismo con renos, pesca y economía costera. Hoy habitan esta región entre 80.000 y 135.000 sami, con parlamentos propios en Noruega, Suecia y Finlandia.
Tres esferas ordenan el mundo divino de los sami: arriba Radien-attje, en el centro el dios del trueno Horagalles, abajo Jábmiidáhkká. La tradición noaidi de Laponia mantiene vivo este conocimiento hasta hoy.
Beaivi (Pejvve) es la deidad solar, madre mítica de los sami; Mánnu, el dios lunar; Ráhka, la divinidad del trueno (paralela al Thor nórdico); las deidades Akka son diosas domésticas femeninas de distintas esferas (Sara-Akka en la entrada, Uksakka junto al hogar, Juksakka como protectora de los niños varones).
Los Stallo son seres gigantescos y caníbales del mundo salvaje. Saivo es el otro mundo mítico, imaginado a veces como inframundo bajo montañas o lagos sagrados.
El Noaidi (en fuentes más antiguas Noaide, en sueco ‘Trollkarl’, en latín ‘magus’) es el especialista religioso. Induce su práctica de trance mediante el tambor, el joik (canto tradicional) y la concentración.
Los viajes del alma conducen a los tres mundos: el mundo superior hacia los dioses, el mundo inferior hacia los difuntos, el mundo intermedio hacia la sanación de la tierra. La curación, la predicción meteorológica, el descubrimiento de robos y la protección de los rebaños de renos eran sus cometidos. En los siglos XVII y XVIII, los misioneros recogieron sistemáticamente los tambores noaidi y en parte los quemaron.
El tambor del Noaidi (govadas, gievrie) tiene forma oval o redonda, una membrana de piel de reno y está pintado con tinte rojo de corteza de aliso. La decoración muestra un diagrama cosmológico: el sol en el centro, dioses, animales, guías de montaña y difuntos.
El ‘martillo’, generalmente de asta de reno, se desliza sobre la membrana; un anillo indicador (vuorbi, ‘rana’ de hueso) salta entre los campos, y a partir de su posición se lee la respuesta. Se conservan aproximadamente 70 tambores sami en el Museo Nacional de Suecia, el Nordiska Museet y museos sami.
Los sami son el pueblo indígena de Laponia, unas 80.000 personas en Noruega, Suecia, Finlandia y la Carelia rusa. Hablan lenguas sami (urálicas). Desde 1989 son reconocidos oficialmente como población indígena.
el dios del trueno es el dios del trueno sami, señor protector de los sami y de los pastizales de los renos. Su nombre deriva del nórdico antiguo Thor-karl, un préstamo del germánico Thor.
El tambor chamánico sami era la herramienta central de los noaidi (chamanes). Sobre la piel del tambor estaban pintados los dioses, los espíritus y los ámbitos cósmicos. En los siglos XVII y XVIII, la mayoría de los tambores fueron quemados por misioneros cristianos.
Los misioneros noruegos, suecos y finlandeses reprimieron brutalmente la religión sami entre 1600 y 1900: los chamanes fueron ejecutados y los tambores quemados. Solo en el siglo XX comenzó un renacimiento; hoy son pocos los sami que practican abiertamente la antigua religión.
Los Seita (también Sieidi) son piedras, peñascos, árboles o postes de madera singulares que se veneran como morada de espíritus del territorio. Recibían ofrendas: sangre de reno, huesos, astas, monedas y tabaco. Lugares Seita relevantes: Stállogárgu en Finnmark, el macizo Áhkká en Suecia, el lago Inari en Finlandia. Cada clan familiar mantenía sus propias relaciones con los Seita. Desde la perspectiva de los estudios religiosos, la veneración de los Seita es constitutivamente una relación con la tierra, no un teísmo abstracto.
Los objetos de protección portátiles raramente adoptan la forma de amuletos materiales; la religión sami es ante todo una relación ritual con la tierra. No obstante, el gákti (traje tradicional) lleva tejidos y ornamentos simbólicos que codifican región, familia y estatus, y ciertos bordados tienen carácter protector.
El joik, el canto propio de una persona, un animal o un lugar, es la forma acústica de ‘proteger’ y ‘recordar’ un vínculo. Se utilizan complementariamente miniaturas de tambor, colgantes de hueso y cintas de raíz de abedul.
La cristianización tuvo lugar entre los siglos XVII y XIX, a menudo con violencia y quemas de tambores (en 1693 se quemaron públicamente 30 tambores en Arjeplog). El movimiento de despertar laestadiano del siglo XIX (fundado por el pastor sami Lars Levi Laestadius) se mantuvo como identidad religiosa dominante para muchos sami, con códigos propios.
Desde finales del siglo XX se lleva a cabo una revitalización cultural y religiosa: lengua sami, reconstrucción de tambores y renacimiento del joik. Obras de estudios religiosos: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.
Los sami viven en el norte de Noruega, Suecia y Finlandia, así como en la península rusa de Kola. Este territorio, conocido habitualmente como Sápmi, está dividido políticamente entre cuatro estados, y los propios sami tampoco constituyen un grupo homogéneo.
Existen varias lenguas sami que no son mutuamente comprensibles sin esfuerzo, entre ellas el sami del norte, el sami de Lule, el sami del sur, el sami de Inari y el sami Skolt. Las tradiciones religiosas también diferían según la región y el modo de vida.
Los modos de vida abarcaban desde la cría de renos hasta la pesca en la costa y en lagos interiores, pasando por la caza. Estas diferencias económicas se reflejaban en la religión. Los sami costeros, los sami de los bosques y los grupos que seguían a los rebaños de renos tenían en parte distintos énfasis en sus cultos. Las afirmaciones generalizadas sobre la religión sami ocultan esta diversidad interna.
Común a muchos grupos era la veneración de las fuerzas de la naturaleza y de los antepasados, la importancia de ciertos lugares sagrados en el paisaje, los lugares de ofrenda denominados sieidi, y la figura del especialista ritual, el noaidi. No obstante, incluso estos elementos comunes están documentados de forma regionalmente variable en las fuentes, y mucho solo se conoce de manera fragmentaria.
El objeto religioso más conocido de los sami es el tambor, llamado en sami del norte goavddis o meavrresgárri. Consistía en un marco de madera o un cuerpo de madera vaciado con una piel pintada. Las imágenes de la piel representaban deidades, espíritus, animales, personas y elementos del paisaje, y constituían una imagen del mundo.
El noaidi utilizaba el tambor de dos maneras. Por un lado, hacía deslizar un indicador sobre la piel para leer presagios a partir de su movimiento sobre las imágenes. Por otro lado, el ritmo del tambor lo sumía en un estado alterado en el que su alma podía viajar hacia los espíritus.
La cosmovisión sami conocía varios planos y una multitud de poderes. Entre los documentados se cuentan deidades solares, el dios del trueno, una serie de diosas madres responsables del nacimiento y los niños, así como señores de los animales, como el oso y el reno.
Los muertos y el inframundo tenían su lugar, y los sieidi, a menudo rocas o piedras llamativas, se consideraban lugares donde era posible entrar en contacto con esos poderes y ofrecerles sacrificios.
Sobre la sistematización exacta de este panteón no existe certeza, pues las fuentes son dispersas y en parte contradictorias. Los tambores conservados, de los cuales solo sobreviven en el mundo unos setenta, son una fuente importante, pero sus imágenes no siempre pueden interpretarse con claridad.
La tradición escrita sobre la religión sami procede casi exclusivamente del exterior y, en su mayor parte, de misioneros. En los siglos XVII y XVIII, clérigos luteranos en Noruega y Suecia redactaron informes sobre las prácticas combatidas como paganas.
Entre las fuentes más conocidas se encuentran los escritos del misionero noruego Thomas von Westen y sus colaboradores, así como representaciones posteriores como la de Knud Leem. Estos textos son ricos en información, pero profundamente parciales, pues su objetivo era la erradicación de la antigua religión, no su descripción.
Un segundo grupo de fuentes son los propios tambores, muchos de los cuales fueron confiscados durante la evangelización. Algunos llegaron a colecciones europeas; otros fueron quemados.
Algunos misioneros pidieron que se les explicaran las imágenes y registraron las interpretaciones, de modo que para ciertos tambores se ha conservado una lectura contemporánea. La fuente más célebre de este tipo es un manuscrito que, referido a un tambor confiscado en 1691, indica el significado de las figuras.
Una tercera fuente de índole propia es el joik, el canto tradicional sami. No era en sentido estricto un texto religioso, pero la misión lo combatió como pagano, y en sus formas y contenidos se han conservado referencias al antiguo universo conceptual.
Investigadores como Håkan Rydving han mostrado hasta qué punto la situación de las fuentes está distorsionada por la perspectiva de la misión, y advierten que toda reconstrucción de la religión sami debe convivir con considerables incertidumbres.
La cristianización de los sami fue un proceso largo y violento. Ya en la Edad Media hubo primeros contactos, pero la misión sistemática comenzó en los siglos XVII y XVIII. Se confiscaron y quemaron tambores, los noaidi fueron perseguidos y en casos aislados hubo ejecuciones.
En los siglos XIX y XX, la presión religiosa se combinó con una política estatal de asimilación. En Noruega esta política se conoce como Fornorsking, es decir, la norueguización. La lengua y la cultura sami fueron suprimidas en escuelas e internados.
Un elemento singular es el papel del movimiento de despertar laestadiano, una corriente luterana fundada en el siglo XIX por Lars Levi Laestadius que tuvo amplia difusión entre los sami. Por un lado formaba parte de la penetración cristiana; por otro, ofrecía espacio para una práctica religiosa de impronta sami, y algunos la consideran un recipiente en el que ciertos elementos más antiguos quedaron en parte preservados.
Desde finales del siglo XX existe un fortalecimiento cultural y político de los sami, visible en parlamentos propios y en el cultivo de las lenguas.
En este contexto se inscribe también un nuevo interés por la tradición precristiana. Se manifiesta en la investigación de los propios sami sobre su historia, en la reclamación de tambores confiscados a los museos y en la incorporación artística de motivos antiguos.
Sin embargo, no cabe hablar de un amplio resurgimiento de la antigua religión como práctica vivida. La mayoría de los sami son cristianos, y la confrontación con el pasado precristiano es ante todo un proceso de reafirmación cultural y de elaboración histórica.
El chamanismo sami vincula al Noaidi, el tambor y las piedras Seita en una práctica de protección independiente, destinada a resguardar a las familias, los rebaños de renos y los lugares de habitación frente a los espíritus de la enfermedad y de la naturaleza.
Términos clave relacionados: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.
La tradición sami conoce el tambor chamánico con decoración cosmológica y indicadores vuorbi, las piedras Seita como santuarios estacionarios y los trajes gákti bordados con códigos de protección regionales; los objetos de protección portátiles son escasos, y la relación con la tierra es el sustrato religioso primario.
iWell Guard se inscribe en esta línea histórico-cultural de objetos de protección portátiles, con arquitectura de materiales contemporánea, fabricado en Alemania. 41 niveles, oro auténtico, platino, plata. Derecho de devolución de 30 días.
Las experiencias personales pueden variar. No es un producto sanitario. Sin promesa de curación.
English (Inglés)
Deutsch (Alemán)
Italiano
Polski (Polaco)
Nederlands (Holandés)
Français (Francés)
Ελληνικά (Griego)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Húngaro)
日本語 (Japonés)
Português (Portugués, Brasil)
Português (Portugués, Portugal)
Русский (Ruso)
Español
اردو (Urdu)
Albanian (Albanés)
العربية (Árabe)
简体中文 (Chino simplificado)
Indonesia (Indonesio)
한국어 (Coreano)
فارسی (Persa)
Română (Rumano)
ไทย (Tailandés)
Türkçe (Turco)
Tiếng Việt (Vietnamita)
বাংলাদেশ (Bengalí)
Українська (Ucraniano)
