Horagalles, dios del trueno de los sami
Horagalles (también Hora Galles, Tiermes o Aijeke) es el dios del trueno y de las tormentas en la fe de los sámi, y está considerado como una de las deidades más poderosas de su religión precristiana en el norte de Escandinavia, Finlandia y la península rusa de Kola. Su veneración está documentada a través de fuentes misioneras de la Edad Moderna temprana, cuyo valor informativo debe evaluarse con criterio crítico.
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Estado de las fuentes y clasificación crítica
Las fuentes escritas más importantes sobre la religión de los veneradores del dios del trueno proceden de los siglos XVII y XVIII. Olaus Magnus informa por primera vez de forma amplia sobre las prácticas religiosas de este pueblo en la «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555), aunque con un marcado distanciamiento etnográfico.
La fuente central es la «Lapponia» (1673) de Johannes Schefferus, en la que Horagalles aparece nombrado y descrito con su función. En el siglo XVIII se suman Knud Leem, Lars Levi Læstadius y Johan Nordlander con observaciones más detalladas.
En la interpretación de estas fuentes se impone la cautela. Håkan Rydving ha demostrado en sus estudios, especialmente en «The End of Drum-Time» (1993), que los registros misioneros presentaban la religión sámi a través de un prisma cristiano y la distorsionaban sistemáticamente. Términos como ‘dios’, ‘ídolo‘ o ‘diablo’ se aplicaban sin reflexión sobre los conceptos sámis.
Juha Pentikäinen ha señalado en «Sami Mythology» (1999) la dificultad metodológica de que la religión sámi en su forma precristiana solo puede reconstruirse hoy de manera indirecta. Louise Bäckman y Anna-Leena Siikala han editado sistemáticamente los testimonios y los han comentado de forma crítica.
Nombre y etimología
El nombre Horagalles se explica como una adopción sámi del nórdico antiguo «Þórr karl» (‘Thor viejo’, ‘hombre-Thor’), lo que indica una clara vinculación con el dios del trueno nórdico germánico Thor.
Esta etimología es la hipótesis estándar desde el siglo XIX y fue confirmada por lingüistas como Lars Levi Læstadius y, posteriormente, por Konrad Nielsen y Pekka Sammallahti. En algunos dialectos sámis está documentada también la forma Hora-Galles o Hora-Gallis, y en sámi del norte Horagálles.
La investigación emplea además otros nombres para lo que presumiblemente es la misma deidad: Tiermes, Atjek, Aijeke o Pajan-Olmai. Esta pluralidad de nombres refleja, por un lado, las diferencias dialectales regionales y, por otro, el hecho de que la religión sámi no tuvo una forma unitaria y dogmáticamente fijada, sino que variaba considerablemente según la localidad.
Håkan Rydving ha señalado que los registros misioneros procedían a menudo a una homogeneización artificial que no correspondía a la diversidad religiosa real.
Función como dios del trueno
Horagalles es ante todo un dios del trueno que controla el rayo y el trueno y ejerce así poder sobre el tiempo atmosférico. Está considerado protector de los seres humanos frente a los espíritus malignos, en particular frente a los Stallo (gigantes) y otros seres hostiles del mundo espiritual sámi.
Su martillo o su hacha de guerra es su arma principal, con la que ahuyenta a los malvados y combate contra los trolls y los gigantes. Esta función y armamento explica el claro parentesco tipológico con el Thor nórdico germánico.
Anna-Leena Siikala ha demostrado en trabajos comparativos sobre la mitología fino-úgrica y sámi que la concepción del dios del trueno entre los sámi fue influida por el contacto con los vecinos escandinavos, pero se asentaba sobre representaciones propias más antiguas.
También en la tradición finlandesa (Ukko) y en la tradición del este de Siberia (Num entre los nentsi) se encuentran paralelos que apuntan a un complejo norteurasiático amplio en torno a la figura del dios del trueno.
Simbolismo del tambor
La fuente más importante para la iconografía de los dioses sámis son los tambores sámis («goavddis» o «gievrie»), que en los siglos XVII y XVIII fueron recopilados por misioneros y conservados en museos.
En muchos de estos tambores aparece representada una figura central, generalmente armada con un martillo o un hacha, que es identificada como Horagalles. En ocasiones, su figura se sitúa directamente bajo el símbolo solar (Beaivi), lo que subraya su elevado rango en el panteón sámi.
El significado de estas figuras en los tambores no es, sin embargo, inequívoco en todos los casos, ya que los tambores eran utilizados con fines rituales por los respectivos «noaidi» (chamanes sámis) y decorados con símbolos personales.
Ernst Manker y Phebe Fjellström han puesto de relieve, en sus estudios sobre el arte del tambor sámi, la diversidad de las representaciones. No existe una iconografía estandarizada para Horagalles, pero ciertos rasgos básicos (martillo, hacha, figura antropomorfa con arma en alto) reaparecen de forma recurrente.
Veneración y ritos
Las fuentes misioneras ofrecen pocos detalles sobre la práctica concreta de veneración. Al parecer, Horagalles recibía ofrendas en forma de animales (principalmente renos), presentadas en lugares de culto especiales («sieidi»).
Estos lugares de culto solían ser formaciones rocosas llamativas, grandes piedras o árboles singulares considerados morada de los dioses. Durante las tormentas se ofrecían sacrificios especiales para aplacar a Horagalles o solicitar su ayuda.
La práctica chamánica ocupaba el centro de la religión sámi. El noaidi podía entrar en contacto con los dioses, incluido Horagalles, mediante su tambor y a través de viajes ritualizados en trance. Esta práctica aparece descrita en las fuentes misioneras frecuentemente como ‘hechicería diabólica’ y fue perseguida sistemáticamente en los siglos XVII y XVIII.
Håkan Rydving ha documentado en «The End of Drum-Time» cómo los tambores sámis fueron quemados o confiscados durante ese período, lo que provocó una pérdida masiva de bienes culturales religiosos.
Cristianización y desplazamiento
La cristianización de los sámi comenzó en los siglos XI y XII con los primeros intentos misioneros, se intensificó masivamente en los siglos XVI y XVII, y concluyó en el XVIII y principios del XIX con el desplazamiento casi total de la religión precristiana de la vida pública.
Håkan Rydving ha trazado en detalle las etapas de este proceso. Las autoridades eclesiástico-estatales suecas, noruegas, finlandesas y rusas emplearon penas, confiscaciones de tambores y bautismos forzosos para suprimir la fe tradicional.
Durante esta fase de desplazamiento, Horagalles fue identificado frecuentemente con el diablo cristiano o con ‘Satanás’. Esta identificación formaba parte de la estrategia misionera de estigmatizar la antigua religión como demoníaca.
También estaba extendida la identificación de Horagalles con san Olaf, el santo patrón real noruego, quien, al igual que Horagalles, era considerado combatiente de trolls y gigantes, y podía así servir de puente iconográfico entre la antigua y la nueva religión.
Estado de la investigación
La investigación moderna de la religión sámi comenzó en la segunda mitad del siglo XIX y se ha diferenciado notablemente en los siglos XX y XXI. Contribuciones importantes proceden de Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker y Phebe Fjellström.
Juntos han elaborado una imagen matizada de la religión sámi que tiene en cuenta la diversidad de las tradiciones regionales, las distorsiones debidas a las fuentes misioneras y las dificultades de la reconstrucción.
Una cuestión central en debate es el grado de influencia de la religión escandinava. Mientras que investigaciones anteriores veían a Horagalles como el equivalente sámi puro de Thor, los trabajos más recientes subrayan la tradición sámi autónoma y consideran la influencia escandinava como una capa superpuesta sobre una concepción sámi más antigua del dios del trueno. Esta posición la defiende especialmente Anna-Leena Siikala, quien remite a los paralelos fino-úgricos.
Fuentes misioneras clave de los siglos XVII y XVIII
La etapa más importante desde el punto de vista de la crítica de fuentes en la tradición de Horagalles se sitúa en los siglos XVII y XVIII, cuando misioneros y funcionarios suecos y danés-noruegos elaboraron por primera vez registros sistemáticos de la religión sámi.
Johannes Schefferus publicó en 1673 en Fráncfort su «Lapponia», una descripción regional encargada por el canciller del reino sueco Magnus Gabriel De la Gardie, que en un capítulo propio titulado «De Lapponum Diis» presenta el mundo de los dioses y sitúa a Horagalles (en la forma «Thoragalles») como el primero entre los dioses del trueno denominados «Stoorjunkare».
Schefferus se apoyó en informes de pastores suecos como Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan y Johannes Tornaeus, cuyos manuscritos citó en parte de forma directa. La «Lapponia» fue traducida rápidamente a varias lenguas europeas (inglés en 1674, alemán en 1675, francés en 1678) y marcó la percepción etnográfica de la religión sámi en Europa durante todo un siglo.
En el ámbito noruego-danés surgieron paralelamente los manuscritos del misionero Thomas von Westen (1682–1727), quien como ‘Apóstol de los Lapones’ dirigió una misionización sistemática en las zonas sámis del norte de Noruega.
Sus discípulos Isaac Olsen, Hans Skanke (con el «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», concluido en 1728), Jens Kildal y Johan Randulf reunieron un extenso corpus de informes manuscritos, denominados «Manuscrito de Nærøy» (Randulf) y «Manuscrito de Kildal».
Estas fuentes solo fueron editadas íntegramente en el siglo XX por Reidar Th. Christiansen y Karl Bernhard Wiklund. Ofrecen las descripciones más detalladas de la práctica concreta del sacrificio: bueyes negros eran consagrados al dios del trueno a comienzos del verano, ramas de corteza de abedul en forma de rayo eran colgadas en lugares sagrados, y las piedras «sieidi» recibían ofrendas de grasa y sangre.
La pintura de tambor en la investigación comparada
La fuente iconográfica central para Horagalles son las representaciones vinculadas a él en los tambores «goavddis», los tambores chamánicos de los especialistas «noaidi» sámis. Ernst Manker ha documentado e inventariado iconográficamente en los dos monumentales volúmenes «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Estocolmo, 1938 y 1950) un total de unos setenta tambores conservados.
En aproximadamente un tercio de estos tambores se distingue una figura central con dos martillos (o martillo y bastón), que en las inscripciones de los propios tambores y en los comentarios de los clérigos que los confiscaron es identificada con Horagalles. Una representación especialmente rica se encuentra en el «Tambor de Bindal» (Estocolmo, Nordiska Museet) y en el «Tambor de Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving ha demostrado en «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala, 1995) que las pinturas de los tambores no deben leerse como un panteón estático, sino como diagramas biográficamente marcados y de variación regional de cada «noaidi», cuyo imaginario se transformó profundamente en los encuentros con el cristianismo durante la Edad Moderna temprana.
Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlín, 1996) y Anna Westman (volumen colectivo «Sápmi.
Becoming a Nation», Estocolmo, 2007) han reforzado esta tesis con referencia a ejemplares más recientes de tambores y a informes contextuales procedentes de Inari y Pite-Lappmark.
Konsta Kaikkonen ha señalado en sus artículos desde 2017 (especialmente «Sámi Religious Source Material», 2020) las distorsiones en la crítica de fuentes originadas por la práctica confiscatoria de los clérigos: muchos tambores fueron inscritos a modo de ‘confesión’ y, de este modo, fueron reunidos por los propios registradores en un panteón teológicamente ordenado.
Recepción actual
En los siglos XX y XXI, la identidad sámi, incluidos sus elementos religiosos, se ha convertido en objeto de una amplia revitalización cultural. Las lenguas sámis son promovidas, el arte tradicional del tambor se vuelve a practicar y los antiguos dioses son retomados al menos como patrimonio cultural.
No ha habido un renacimiento religioso oficial del culto a Horagalles, pero en el arte y la literatura sámis contemporáneos aparece como símbolo de la identidad cultural propia.
En la cultura mayoritaria finlandesa, noruega y sueca, Horagalles es menos conocido que Thor y Odin, pero en las últimas décadas ha ganado visibilidad gracias al creciente interés por la cultura sámi.
Museos como el Siida de Inari, el Nordnorsk Vitenskapsmuseum de Tromsø y el Ájtte de Jokkmokk presentan la religión sámi y sus dioses a un público más amplio. Esta visibilización cultural forma parte de un proceso postcolonial más amplio de revisión de la opresión histórica de la tradición sámi.
