Horagalles, бог грому саамів
Horagalles (також Hora Galles, Tiermes або Aijeke) – бог грому і бурі у віруваннях саамів (Sámi) і вважається одним із найпотужніших божеств їхньої дохристиянської релігії на півночі Скандинавії, Фінляндії та російського півострова Кола. Його вшанування задокументовано в ранньомодерних місіонерських джерелах, цінність яких потребує джерелознавчої оцінки.
Зміст
Стан джерельної бази та критична класифікація
Найважливіші письмові джерела з релігії саамів походять із XVII та XVIII століть. Олаус Магнус у “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) уперше докладно описує релігійні практики цього народу, щоправда в яскраво вираженій етнографічно-дистанційованій формі.
Центральним джерелом є “Lapponia” Йоганнеса Шефферуса (1673), де Horagalles названий поіменно та описаний з його функцією. У XVIII столітті свої детальніші спостереження додають Кнуд Лем, Ларс Леві Лестадіус та Йоган Нордландер.
При інтерпретації цих джерел слід бути обережним. Хокан Рюдвінг у своїх дослідженнях, насамперед у “The End of Drum-Time” (1993), показав, що місіонерські записи подавали саамську релігію крізь призму християнства і систематично її викривляли. Поняття “бог”, “ідол” або “диявол” застосовувались без будь-якої рефлексії щодо саамських концепцій.
Юха Пентікяйнен у “Sami Mythology” (1999) вказав на методологічну складність того, що саамська релігія у своїй дохристиянській формі сьогодні може бути реконструйована лише опосередковано. Луїза Бекман та Анна-Леена Сійкала систематично видали та критично прокоментували наявні свідчення.
Назва та етимологія
Ім’я Horagalles пояснюється як саамське запозичення зі давньоскандинавського “Þórr karl” (“старий Тор”, “чоловік Тор”), що вказує на очевидний зв’язок із давньогерманським богом грому Тором.
Ця етимологія з XIX століття є стандартним припущенням і підтверджена такими мовознавцями, як Ларс Леві Лестадіус, а пізніше – Конрадом Нільсеном та Пеккою Саммаллаті. У деяких саамських діалектах зафіксовано також форми Hora-Galles або Hora-Gallis, у північносаамській – Horagálles.
Крім того, дослідники використовують інші імена для, очевидно, того самого божества: Tiermes, Atjek, Aijeke або Pajan-Olmai. Ця різноманітність імен відображає як регіональні діалектні відмінності, так і той факт, що саамська релігія не мала єдиної, догматично закріпленої форми, а значно варіювалася залежно від місцевості.
Хокан Рюдвінг зазначив, що місіонерські записи нерідко здійснювали штучну гомогенізацію, яка не відповідала дійсному релігійному різноманіттю.
Функція бога грому
Horagalles є насамперед богом грому, який контролює блискавку та грім і тим самим має владу над погодою. Він вважається захисником людей від злих духів, зокрема від Сталло (велетнів) та інших ворожих істот із саамських вірувань у духів.
Його молот або бойова сокира є його найважливішою зброєю, якою він проганяє злих і воює проти тролів і велетнів. Ця функція та озброєння пояснюють очевидну типологічну спорідненість із давньогерманським Тором.
Анна-Леена Сійкала у порівняльних працях з фінно-угорської та саамської міфології показала, що уявлення про бога грому у саамів зазнало впливу через контакти зі скандинавськими сусідами, проте спиралося на давніші самостійні уявлення.
Паралелі виявляються також у фінській традиції (Укко) та в східносибірській традиції (Нум у ненців), що вказує на широкий північноєвразійський комплекс уявлень про бога грому.
Символіка бубна
Найважливішим джерелом з іконографії саамських богів є саамські бубни (“goavddis” або “gievrie”), зібрані місіонерами у XVII та XVIII століттях і збережені в музеях.
На багатьох із цих бубнів зображена центральна фігура, зазвичай озброєна молотом або сокирою, яку ідентифікують як Horagalles. Іноді його фігура розташована безпосередньо під сонячним символом (Beaivi), що підкреслює його високе становище в саамському пантеоні.
Утім, значення цих фігур на бубнах не у всіх випадках є однозначним, оскільки бубни використовувалися відповідними “noaidi” (саамськими шаманами) для ритуальних цілей і прикрашалися особистими символами.
Ернст Манкер та Фібе Фєльстрем у своїх дослідженнях саамського мистецтва бубна виявили різноманіття зображень. Стандартизованої іконографії для Horagalles не існує, проте певні основні риси (молот, сокира, антропоморфна постать із піднятою зброєю) повторюються знову і знову.
Вшанування та обряди
Місіонерські джерела подають мало конкретних деталей щодо практики вшанування. Horagalles, очевидно, отримував жертви у вигляді тварин (насамперед оленів), які приносилися в особливих місцях культу (“sieidi”).
Ці культові місця, як правило, були помітними скельними утвореннями, великими каменями або особливими деревами, що вважалися місцями перебування богів. Під час грози приносилися особливі жертви, щоб умилостивити Horagalles або попросити його допомоги.
Шаманська практика займала центральне місце в саамській релігії. Noaidi міг за допомогою бубна та ритуалізованих транс-подорожей вступати в контакт із богами, включаючи Horagalles. Ця практика в місіонерських джерелах нерідко зображується як “чаклунство диявола” і в XVII та XVIII століттях систематично переслідувалася.
Хокан Рюдвінг у “The End of Drum-Time” задокументував, як саамські бубни в цей час спалювалися або конфісковувалися, що призвело до масової втрати релігійних культурних цінностей.
Християнізація та витіснення
Християнізація саамів розпочалася в XI та XII століттях із перших місіонерських спроб, масово посилилася в XVI та XVII століттях і завершилася в XVIII та на початку XIX століття фактичним витісненням дохристиянської релігії з публічного життя.
Хокан Рюдвінг детально відтворив етапи цього процесу. Шведські, норвезькі, фінські та російські державно-церковні органи вдавалися до покарань, конфіскацій бубнів і примусових хрещень, щоб придушити традиційну віру.
У цей період витіснення Horagalles нерідко ототожнювався з християнським дияволом або “Сатаною”. Таке ототожнення було частиною місіонерської стратегії, спрямованої на стигматизацію старої релігії як демонічної.
Поширеним було також ототожнення Horagalles із святим Олафом, норвезьким королівським святим, який, як і Horagalles, вважався переможцем тролів і велетнів і тому міг слугувати іконографічним містком між старою та новою релігією.
Стан досліджень
Сучасне дослідження саамської релігії розпочалося в другій половині XIX століття і помітно диференціювалося в XX та XXI столітті. Важливий внесок зробили Хокан Рюдвінг, Юха Пентікяйнен, Луїза Бекман, Анна-Леена Сійкала, Ернст Манкер та Фібе Фєльстрем.
Разом вони сформували диференційовану картину саамської релігії, яка враховує різноманіття регіональних традицій, викривлення через місіонерські джерела та труднощі реконструкції.
Центральним дискусійним питанням є ступінь впливу скандинавської релігії. Якщо старіші дослідження розглядали Horagalles як суто саамський відповідник Тора, то новіші роботи наголошують на самостійній саамській традиції і бачать скандинавський вплив як нашарування поверх давнішого саамського уявлення про бога грому. Цю позицію обстоює насамперед Анна-Леена Сійкала, яка посилається на фінно-угорські паралелі.
Ключові місіонерські джерела XVII та XVIII століть
Найважливіший із погляду джерелознавства етап передання відомостей про Horagalles припадає на XVII та XVIII століття, коли шведські та дансько-норвезькі місіонери й урядовці вперше систематично фіксували саамську релігію.
Йоганнес Шефферус опублікував у 1673 році у Франкфурті свою “Lapponia” – краєзнавчу працю, складену на замовлення шведського рейхсканцлера Магнуса Габріеля Де ла Гарді, яка в окремому розділі “De Lapponum Diis” описує світ богів і наводить Horagalles (у формі “Thoragalles”) як верховного серед богів грому, що іменуються “Stoorjunkare”.
Шефферус спирався на звіти шведських пасторів – Олауса Петрі Ніурениуса, Самуеля Ріна, Олауса Граана та Йоганнеса Торнеуса, – чиї рукописи він частково цитував безпосередньо. “Lapponia” була швидко перекладена кількома європейськими мовами (англійська – 1674, німецька – 1675, французька – 1678) і протягом цілого століття визначала етнографічне сприйняття саамської релігії в Європі.
У норвезько-данському просторі паралельно створювалися рукописи місіонера Томаса фон Вестена (1682 до 1727), який як “Апостол лопарів” очолював систематичну місіонерську діяльність у саамських районах Північної Норвегії.
Його учні Ісаак Олсен, Ганс Сканке (з “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima”, завершеним у 1728 році), Єнс Кільдал та Йоган Рандульф зібрали великий конволют рукописних звітів, що отримали назви “Рукопис Нерея” (Рандульф) та “Рукопис Кільдала”.
Ці джерела були повністю видані лише в XX столітті Рейдаром Т. Крістіансеном та Карлом Бернгардом Вікілундом. Вони подають найдетальніші описи конкретної практики жертвоприношень: чорних биків навесні присвячували богу грому, гілки березової кори у формі блискавки вішали в священних місцях, а каменям “sieidi” підносили жирові й кров’яні жертви.
Живопис бубна в порівняльних дослідженнях
Центральним іконографічним джерелом для Horagalles є пов’язані з ним зображення на бубнах “goavddis” – шаманських бубнах саамських спеціалістів “noaidi”. Ернст Манкер у двох монументальних томах “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Стокгольм, 1938 і 1950) задокументував і каталогізував загалом близько сімдесяти збережених бубнів.
Приблизно на третині цих бубнів розпізнається центральна фігура з двома молотами (або молотом і жезлом), яку написи на джерелах бубнів і коментарі духовенства, що їх конфісковувало, ідентифікують як Horagalles. Особливо виразне зображення міститься на “Bindal-Trommel” (Стокгольм, Nordiska Museet) та на “Sør-Fron-Trommel” (Осло, Norsk Folkemuseum).
Хокан Рюдвінг у “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Упсала, 1995) показав, що малюнки на бубнах слід читати не як статичний пантеон, а як регіонально варіативні, біографічно зумовлені діаграми окремих “noaidi”, чий образний світ суттєво змінювався в ранньомодерних зіткненнях із християнством.
Юха Пентікяйнен (“Shamanism and Northern Ecology”, Берлін, 1996) та Анна Вестман (збірник “Sápmi.
Becoming a Nation”, Стокгольм, 2007) підкріпили цю тезу з посиланням на пізніші екземпляри бубнів та контекстуальні повідомлення з Інарі та Піте-Лаппмарку.
Конста Кайккойнен у своїх статтях від 2017 року (особливо “Sámi Religious Source Material”, 2020) звернув увагу на джерелознавчі викривлення, що виникли внаслідок конфіскаційної практики духовенства: багато бубнів були підписані для “сповіді” і таким чином лише самими записувачами були зібрані в теологічно впорядкований пантеон.
Сучасна рецепція
У XX та XXI столітті саамська ідентичність, включаючи релігійні елементи, стала предметом широкого культурного відродження. Саамські мови підтримуються, традиційне мистецтво бубна знову практикується, а старі боги знову тематизуються принаймні як культурна спадщина.
Офіційного релігійного відродження культу Horagalles не відбулося, але в сучасному саамському мистецтві та літературі він постає як символ культурної самобутності.
У фінській, норвезькій та шведській більшинній культурі Horagalles менш відомий, ніж Тор та Одін, проте в останні десятиліття набуває більшої видимості завдяки зростаючому інтересу до саамської культури.
Такі музеї, як Siida у Інарі, Nordnorsk Vitenskapsmuseum у Тромсе та Ájtte у Єккмокку, представляють саамську релігію та її богів широкій аудиторії. Це культурне унаочнення є частиною ширшого постколоніального осмислення історичного пригнічення саамської традиції.
