Сибір і степ, шаманізм і тенгризм

Поняття “шаманізм” походить від тунгуського слова šaman – релігійний фахівець, який у стані трансу виступає посередником між світом людей і світом духів.

З Сибіру (тунгуси, буряти, якути, евенки, чукчі) ця релігійна форма поширюється через монгольсько-тюркський степ до Кореї та Японії, а також у корінні американські традиції. Тенгризм є монотеїстично орієнтованою формою релігії степових народів із Тенгрі як верховним богом неба.

Шаманізм - релігійна форма, а не релігія

Мірча Еліаде своєю основоположною працею Шаманізм (1951) закріпив це поняття як релігієзнавчу категорію: шаманізм є релігійною технікою екстазу, а не самостійною релігією з усталеною доктриною.

Шаман (чол. або жін.) входить у контакт зі світами духів через транс, викликаний барабаном, танцем, технікою дихання або рослинними засобами, – з метою зцілення, пошуку загубленого або передбачення майбутнього. Конститутивні елементи: духи-помічники, мандрівка душі, сходження та спуск по світовій осі (світове дерево, світова гора).

Сибірські шамани: тунгуси, буряти, якути

Тунгусько-евенкійські шамани Сибіру вважаються прототипом. Їхня транс-практика використовує характерний барабан (із космологічними зображеннями), шаманський одяг із металевими підвісками (кістяна рама як символ), корону з рогів та залізний язик (підвіска у формі язика).

Буряти на Байкалі знають жіночих і чоловічих шаманів з ініціацією через духів предків. У якутів існує розрізнення між білими шаманами (зцілення) і чорними (наступальні дії).

Тенгризм: богослов'я степу

Тенгрі (монг. Tngri, тюрк. Tanrı) позначає одночасно небо і небесного бога – одне з найдавніших центральноазійських релігійних понять, засвідчене від часів хунну (3 ст. до н. е.) і безперервно присутнє у гунів, тюрків, монголів, кіданів.

Монгольський засновник держави Чингісхан посилався на мандат Тенгрі. Релігія Тенгрі є квазімонотеїстичною: Тенгрі стоїть над усіма іншими духами і силами природи. Сучасний нео-тенгризм є рухом за ідентичність у Монголії, Казахстані та Киргизстані.

Захисні предмети та ритуальне приладдя

Онгон (монг.) або онгор (бурят.) – це вмістилища духів: невеликі фігурки або підвіски з повсті, дерева чи металу, в яких оселяється дух-помічник шамана або домашній дух. Їх вішають у юрті або носять на тілі.

Шаманські дзеркала (монг. Толі) з бронзи рядами висять на одязі й захищають через відбиття. Обоо (монг.) – кам’яні піраміди на гірських перевалах, біля яких мандрівники кладуть каміння, хадак-хустки або банкноти. Захисні хадаки з блакитного шовку є повсюдними.

Рослинні засоби та тваринні символи

Сибірські шамани застосовують регіонально різні засоби для досягнення трансу: у Західному Сибіру – мухомор (Amanita muscaria, імовірно відповідник індо-іранської соми), у Центральному Сибіру – тютюнові екстракти та окурювання ялівцем. Духи-союзники тварин є конститутивними для культури: ведмідь (особливо у айнів Японії, чия релігійна традиція пов’язана із сибірською), вовк, орел, олень, північний олень. Шаманський одяг нерідко несе елементи рогів або пір’я, що символізують зв’язок із тваринними духами.

Радянський період і ревіталізація

У 20 столітті шамани в Радянському Союзі зазнавали масових переслідувань як “вороги народу” та “функціонери забобонів”. Багатьох розстріляли або відправили в табори в 1930-х роках, їхні барабани знищували, а одяг вивозили до музеїв.

З розпадом Радянського Союзу 1991 року в Бурятії, Монголії та Туві розпочалося шаманське відродження з власними об’єднаннями, наставниками та новою публічною присутністю. Сьогодні в Монголії практикують кілька сотень шаманів.

Стан джерельної бази та дослідження

Ключові праці: Мірча Еліаде Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

З тенгризму: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Джерелом є також Таємна історія монголів (13 ст.). Шаманізм як глобальна порівняльна категорія обговорюється у працях Michael Harner та Foundation for Shamanic Studies.

Поняття тенгризму та його проблематика

Термін “тенгризм” є сучасним утворенням і не описує жодної однорідної, історично чітко окресленої релігії. Він походить від слова Тенгрі, яке в численних тюркських і монгольських мовах позначає небо і водночас небесну силу.

У найдавніших свідченнях – давньотюркських рунічних написах Орхонської долини восьмого століття – Тенгрі постає як інстанція, що надає правителеві владу і дає народові порядок.

Однак сучасне вживання слова “тенгризм” значною мірою зумовлене пізнішими розробками. У дев’ятнадцятому та двадцятому століттях учені, а згодом і національні рухи в Центральній Азії, запровадили цей термін, щоб описати нібито спільну, доісламську та добуддистську релігію степових народів.

Релігієзнавство застерігає від поспішних висновків. Те, що об’єднується під назвою “тенгризм”, охоплює дуже різноманітні традиції на широкому просторі та впродовж тривалого часу.

Достовірно встановлено, що шанування неба, богині землі та множини духів відігравало центральну роль у багатьох степових народів. Чи можна на цій основі реконструювати цілісну доктринальну систему – питання дискусійне.

Тому серйозні наукові праці воліють говорити про культ неба або про релігію ранніх тюрків і монголів, розглядаючи тенгризм як сучасне збірне поняття, а не як історичну єдність.

Шаманізм Сибіру в його регіональному різноманітті

Поряд із культом неба степу існує шаманізм сибірської лісової зони – також не однорідна релігія, а сукупність споріднених практик.

Вони поширені серед евенків, якутів, бурятів, нганасан, хантів та багатьох інших народів, що говорять частково тюркськими, частково тунгуськими, частково уральськими мовами. Саме слово “шаман” походить з тунгуської мови і потрапило до європейських мов завдяки російським мандрівникам.

Спільним для цих традицій є уявлення про те, що певні особи мають здатність вступати в зв’язок зі світом духів – для зцілення, повернення загублених душ, забезпечення успіху на полюванні або супроводу померлих.

Однак важливими є регіональні відмінності. В одних традиціях шамана покликають духи й він проходить через кризу хвороби, в інших посада передається переважно в спадок. Спорядження – барабан, костюм, корона – суттєво різниться від народу до народу, як і космологія.

Поширеним є уявлення про світ, поділений на кілька рівнів – зазвичай верхній, середній і нижній, – з’єднаних світовим деревом або центральним стовпом. Рання наука, зокрема Мірча Еліаде, схилялася до того, щоб злити все це в єдиний універсальний шаманізм.

Новітня етнологія, зокрема праці Roberte Hamayon, критикує таку уніфікацію і наголошує на тому, що окремі традиції необхідно розуміти у їхніх конкретних суспільних та екологічних контекстах.

Стан джерельної бази: між мандрівними записками та етнографією

Писемна традиція щодо релігій Сибіру і степу сформована переважно сторонніми спостерігачами. З раннього часу збереглися давньотюркські та давньомонгольські написи, а також китайські повідомлення про північних сусідів. Ці тексти стислі й написані здебільшого з перспективи влади та дипломатії, а не з релігійного інтересу.

Другий шар становлять мандрівні записки Середньовіччя та ранньомодерного часу. Європейські посланці, а пізніше російські дослідники описували шаманські сеанси – нерідко з подивом, глузуванням або з метою представити незнайоме як забобони.

Із просуванням Росії в Сибір виникла також обширна місіонерська та адміністративна література, в якій місцеві релігії переслідувалися, але водночас і документувалися.

Найціннішим у науковому відношенні шаром є матеріали етнографічних польових досліджень кінця дев’ятнадцятого та двадцятого століть. Дослідники – як-от Владімір Богорас і Лев Штернберг, самі нерідко політичні вигнанці, – зібрали великий масив матеріалу. За радянських часів шаманізм зазнавав державного придушення: шаманів переслідували, і чимало традицій перервалося або передавалося лише таємно.

Ця історія означає, що сучасні джерела мають прогалини і що пізніші відродження подекуди змушені були спиратися на етнографічні книжки. Критичне читання мусить постійно враховувати цей фільтр спостерігачів і репресій.

Ревіталізація та сучасний стан

Після розпаду Радянського Союзу в кількох регіонах Сибіру та суміжних держав відбулося відродження дохристиянських і добуддистських релігій.

У республіках Бурятія, Тува та Саха виникли шаманські об’єднання, які почасти заново організували інститут шаманства, запропонували навчання та проводять публічні ритуали. Ці рухи тісно пов’язані з прагненням до культурного самоствердження після десятиліть русифікації.

Релігієзнавча оцінка цієї ревіталізації є стриманою. З одного боку, сучасні практики спираються на реальні традиції, що нерідко зберігалися потай. З іншого боку, розриви очевидні, а окремі елементи добираються заново з етнографічної літератури або запозичуються з міжнародних течій. Тому дослідники говорять про неошаманізм, де реконструкція та інновація зливаються воєдино.

У монгольському світі шаманізм поєднується також із тибетським буддизмом, присутнім там упродовж століть. Обидві системи подекуди конкурують між собою, подекуди існують у практичному розподілі функцій. До цієї картини належить і сучасний політичний тенгризм, що обговорюється в деяких центральноазійських країнах як елемент національної ідентичності.

Він є менше живою народною релігією, аніж інтелектуальним і політичним проектом, що апелює до степового минулого. Для серйозного викладу чинне таке правило: сучасна ситуація різноманітна, регіонально дуже неоднорідна і не повинна описуватися ні як незламне продовження прадавньої релігії, ні як просте вигадування.

Істоти цієї традиції (10)

Аджисит – Якутська богиня народження

→ До істоти

Asbuiga – Бурятський дух-охоронець коней

→ До істоти

Буга – верховний бог евенків (тунгусів)

→ До істоти

Ерлік-хан – владика підземного світу алтайців

→ До істоти

Хормуста – Найвищий небесний бог монголів

→ До істоти

Тенгрі – небесний бог тенгристів

→ До істоти

Ülgen – бог світла алтайців

→ До істоти

Умай – богиня материнства та дітей у тюрків

→ До істоти

Yer-Sub – дух землі та води у тюрків

→ До істоти

Yhych-Khan – Якутський господар коней

→ До істоти

У сибірському тенгризмі захисна практика є невід’ємною складовою шаманського ритуалу, в якому барабан, окурювання та жертовні підношення мають захистити родину і худобу від духів хвороб і доріг.

Споріднені ключові поняття: Шаман Тенгрі Буряти Тунгуси Якути Монголи Юрти Онгон Онгор Обоо Хан Тенгрі Асбуіга.

Захисні предмети в цій культурній традиції

Сибірсько-тенгристська традиція знає фігурки-онгони як вмістилища духів, шаманські дзеркала (толі) з бронзи, шовкові хустки-хадаки та кам’яні піраміди обоо на гірських перевалах – як носимі та стаціонарні захисні предмети.

iWell Guard вписується в цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів – у сучасній матеріальній архітектурі, виготовлено в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.

Детальніше про iWell Guard

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.