Yhych-Khan, якутський покровитель коней і охоронець Исиаху

Якутська релігія структурує свій пантеон у три шари: верхнє небо (aiyy), середня земля (духи лісу, води, коня, корови), нижній світ (abasy).

Yhych-Khan належить до першого шару і спеціалізується на коні – центральній істоті якутської економіки та ідентичності. Іншими верховними фігурами першого шару є Ajisit, Ürün Aar Tojon і дарувальник корів Ynakhsyt.

У межах сибірсько-тенгристичної традиції Yhych-Khan є повчальним прикладом того, як космічна функція верховного бога розподіляється на тваринно-прив’язані спеціалізації. Ця спеціалізація відповідає економічній логіці якутського конярства в екстремально холодних субарктичних умовах.

Якутська порода коней Саха (tabuun) є надзвичайною адаптацією до холоду: вона виживає за температур нижче мінус 60 градусів і є як релігійним, так і економічним хребтом традиції. Yhych-Khan є релігійним відображенням цієї економічної центральної ролі.

Назва походить від yhyaq (“кобиляче молоко, кумис”). Yhych-Khan, таким чином, буквально означає “господар кумису”. Етимологія безпосередньо прив’язує його до якутського святкового комплексу Исиах, центральною дією якого є пиття і підношення кумису.

У старіших етнографічних текстах зустрічається також варіант Yhyaqtaaq – “той, хто має право на кумисне свято”, що пов’язує назву зі святом Исиах. Ця форма назви є мовно-історично показовою, оскільки свідчить про нерозривність божества і форми свята.

Якутська мова належить до тюркської мовної родини, і назва добре вписується в пантюркський релігійний словник; порівнянним було б утворення з іншими тварино-прив’язаними назвами верховних богів, наприклад алтайського Tabyt-Khan (господар коня) або казахських спеціальних божеств.

Yhych-Khan описується як зрілий чоловік із довгою світло-сірою бородою на молочно-білому жеребці, з великим берестяним черпаком у руці. Його плащ вишитий символами коней; на ритуальних стовпах (serge) Исиаху він стилізовано зображений як вершник із піднятою чашею.

Стовпи serge є одним із найважливіших релігійно-антропологічних матеріалів якутської культури. Їх встановлюють перед кожною юртою та на святковому майдані, і в різьбленні вони можуть містити дуже складні космологічні посилання; Yhych-Khan тут часто стоїть на третьому місці після верхніх богів і Ajisit.

У зібраннях Національного музею Республіки Саха в Якутську виставлено кілька історичних стовпів serge; вони демонструють іконографічну стабільність традиції протягом приблизно 200 років.

У корпусі Олонхо Yhych-Khan постає як посланець, якого Ürün Aar Tojon у творенні світу відряджає з метою привести коней до перших людей. Без коней, стверджує оповідь, життя в якутській тундрі неможливе; Yhych-Khan заповнює цю прогалину.

Друга оповідь змальовує, як після голоду він робить кобилиць настільки молочними, що люди вперше можуть виготовити кумис, після чого Исиах встановлюється як щорічне свято подяки.

Третя оповідь розповідає про конфлікт Yhych-Khan із нижнім шкідливим духом abasy, який хоче прокляти кінські табуни; Yhych-Khan проганяє його черпаком, наповненим молоком, що перетворюється на вістря списа. Такі оповіді про космічний конфлікт є типовими для якутської традиції Олонхо.

Центральний культ Yhych-Khan – свято Исиах: три дні у червні з кінською жертвою (сьогодні символічно замінена звільненням білого коня), підношеннями кумису на всі чотири сторони світу, ритуальними танцями (osuokhai) і змаганнями. Черпак Алгисчита (ритуального промовця) на початку спрямовується до Yhych-Khan.

Свято Исиах з 1991 року має державне визнання в Республіці Саха; воно офіційно відзначається як “народне свято” і збирає тисячі учасників на великому святковому майдані Ürgel поблизу Якутська. Центральне звернення до Yhych-Khan залишається при цьому релігійним ядром.

У радянський час свято було заборонене, а з 1956 року знову дозволене у значно секуляризованій формі; після 1991 року воно відновило свою релігійну глибину. Ці три стадії добре задокументовані в релігієзнавчому відношенні, зокрема у праці Марджорі Балзер (1999).

З релігієзнавчої точки зору: апотропейні практики навколо Yhych-Khan спрямовані на збереження чистоти кінського табуна. Залізо не повинно лежати біля кільця для кобилиць; жінки в стані породільної нечистоти не можуть доїти кобилиць; прив’язування білих пучків кінського волосу до стовпа serge сприймається як прохання про опіку Yhych-Khan.

Особливою захисною практикою є Алгис: ритуальний благослов, який Алгисчит виголошує перед кожними кінськими перегонами. Текст цього Алгис збережений у кількох збірках Олонхо і сьогодні знову регулярно практикується.

З внутрішньої перспективи традиції порушення цих правил чистоти пов’язується з конкретними наслідками – хворобою табуна, ускладненнями пологів у кобилиць. З зовнішньої етнографічної перспективи це правила, що структурують повсякденне життя і надають культурну форму економічній вразливості конярства.

Паралелі знаходимо у ведичному уявленні про кінних Ашвінів, у грецьких епітетах Гіппіос Посейдона, у кельтській Епоні, давньопруському Пергрубрії, а в Сибіру – у монгольських духах-охоронцях коней (guriin tngri) і бурятському Asbuiga.

З релігієзнавчо-феноменологічного погляду цікавим є тісне поєднання аспекту верховного бога з тваринною функцією. Порівнянним міг би бути давньоперський Веретрагна – бог перемоги, якого часто ототожнюють із бойовим конем. Проте Yhych-Khan у плані релігійної систематики є компактнішим і чіткіше охоплюється як тваринне божество.

Якутська особливість: тоді як у більшості інших культур боги коней є радше середнього рангу, Yhych-Khan належить до найвищого шару – що відображає виняткове становище коня в якутській економіці.

Свято Исиах з 1991 року знову є офіційним святом Республіки Саха. Yhych-Khan є там культурною ідентифікаційною фігурою. Наукові посилання: Серошевський (1896), Ксенофонтов (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Праці Марджорі Балзер є тут особливо цінними, оскільки вони документують відновлення культу Yhych-Khan після 1991 року як антропологічний процес. Вона показує, як етнічне самоствердження народу Саха просувалося через відродження цього свята.

Особливу роль у сучасній науці відіграють самі якутські дослідники, наприклад Андрій П. Решетніков або Академія наук Республіки Саха. Ці внутрішні голоси змінюють дослідницький ландшафт, який довгий час визначався зовнішньою російською та західною перспективами.

Наразі актуальні дві дослідницькі дискусії. По-перше: наскільки безперервним є культ Yhych-Khan від доросійського часу (до 1632 року) і до сьогодні? Археологічні знахідки з найдавніших поселень Саха (долина Туймаада) показують поховання коней, релігійна інтерпретація яких залишається нез’ясованою.

По-друге: яку роль відіграє Yhych-Khan у нео-тенгристичному русі 2000-х років? Тут існує суперечка між дослідниками, які вважають, що Yhych-Khan подається як “автентична традиція”, і тими, хто вбачає в сучасній святковій культурі нову винахідницьку традицію (“invented tradition” у розумінні Еріка Гобсбаума).

Нарешті, і це питання з актуальною нагальністю: як культ Yhych-Khan співвідноситься зі зміною клімату, яка масово загрожує субарктичному регіону і разом із ним конярству Саха? Перші дослідження (зокрема Сьюзен Крейт) відкрили тут релігієзнавчо-екологічну дискусію.

Релігійна центральна роль Yhych-Khan корелює з економічною центральною роллю коня в якутській традиції. Кінська порода Саха, яка витримує холод до мінус 60 градусів, уможливила заселення субарктичної тундри взагалі. З релігієзнавчо-антропологічної точки зору релігійне вшанування коня є тому не випадковим, а культурним відображенням економічної необхідності.

У XX столітті радянська колективізація масово змінила традиційне конярство; багато родин втратили свої табуни кобилиць, що фактично призупинило культ Yhych-Khan. Після 1991 року відбулася ре-приватизація, а разом із нею відродження релігійної практики. Цей економічно-релігійний зв’язок детально описаний Марджорі Балзер.

Актуальним викликом є зміна клімату: відтаювання вічної мерзлоти загрожує конярству Саха. Сьюзен Крейт у своїй етнографічній праці Cows, Kin, and Globalization (2006) задокументувала релігійні реакції на цю екологічну кризу; Yhych-Khan стає тут опорною фігурою корінної кліматичної дискусії.

Хто бажає вивчити комплекс Yhych-Khan у всій його широті, знайде на оглядовій сторінці Сибірсько-тенгристична традиція найважливіші перехресні посилання на споріднені фігури, такі як Ajisit (мати-дарувальниця) і Asbuiga (бурятський дух-помічник коней).

В. Серошевський Yakuty (1896) залишається найважливішим етнографічним першоджерелом. Traditionnaja religia jakutov М. А. Алексєєва (Новосибірськ 1980) і Schamanizm. Izbrannye trudy Г. В. Ксенофонтова (перевидання 1992) є найважливішими російсько-радянськими синтезами.

The Tenacity of Ethnicity Марджорі Балзер (Princeton 1999) є найважливішою сучасною працею і пропонує багату етнографічну документацію свята Исиах після 1991 року.

Yhych-Khan вписаний у якутську систему aiyy – систематичне нашарування “верхніх світлих істот”, організованих ієрархічно. Ürün Aar Tojon є верховним богом; під ним стоять Ajisit (мати), Yhych-Khan (кінь), Ynakhsyt (корова), Bayanai (ліс і полювання) та інші спеціалізовані істоти.

Це систематичне нашарування є релігієзнавчо-історично показовим, оскільки демонструє, як функція верховного бога в економічно диференційованому суспільстві сама диференціюється: для кожної центральної економічної основи існує власна небесна адреса.

М. А. Алексєєв у праці Traditionnaja religia jakutov (1980) виклав повну карту цієї системи aiyy, яка й донині є найважливішим систематичним оглядом. Yhych-Khan стоїть на цій карті на другому ієрархічному рівні, рівноправно з Ajisit і Bayanai.

У дослідженні Yhych-Khan виникає кілька методологічних проблем. По-перше: найдавніші джерела (Серошевський 1896) походять із часів політичного заслання; їхня етнографічна глибина велика, але позначена й умовами заслання.

По-друге: радянська фольклоризація свята Исиах частково приховала релігійний вимір Yhych-Khan; пострадянська ре-сакралізація є ре-встановленням із власними напруженнями.

По-третє: сучасна кліматична криза ставить комплекс Yhych-Khan перед екзистенційними викликами: якщо конярство Саха стане екологічно неможливим, що це означатиме для релігії? Сьюзен Крейт концептуалізувала це питання як “кліматичну антропологію”.

Якутський епос Олонхо був визнаний ЮНЕСКО у 2005 році “шедевром усної та нематеріальної спадщини людства”. Yhych-Khan присутній практично у всіх епосах Олонхо – як творець кінських табунів, покровитель героїв і небесний замовник у племінній долі.

Це визнання ЮНЕСКО інституційно зміцнило Олонхо; кілька театрів Олонхо, державний Інститут Олонхо в Якутську та культурні фестивалі підтримують традицію живою. Yhych-Khan є тут центральною фігурою як у релігійному, так і в літературному відношенні.

З наукової точки зору ця інституціоналізація є складним явищем: вона перетворює колись живу релігійну традицію на об’єкт культурної спадщини, що змінює саму практику. Рефлексивна релігійна етнологія сприймає ці зміни серйозно.

Особливо актуальна дослідницька перспектива пов’язує Yhych-Khan із кліматичною кризою в субарктичному регіоні. Вічна мерзлота відтає, кобиляні пасовища висихають, багато традиційних районів конярства стають непридатними для проживання. Сьюзен Крейт у праці Cows, Kin, and Globalization (2006) показала, як Саха реагують на цю кризу релігійно.

Культ Yhych-Khan стає тут опорною фігурою корінної кліматичної критики: якщо кінь зникне, зникне й релігія. Цей екзистенційний зв’язок робить Yhych-Khan ключовою фігурою науково значущої кліматичної дискусії.

На щорічних святах Исиах після 2010 року екологічні послання часто є частиною звернень; Yhych-Khan прославляється як “охоронець”, якому довіряють турботу про кліматичне майбутнє. З точки зору релігійної соціології ця ре-адресація є помітним розвитком.

Свято Исиах, у центрі якого стоїть Yhych-Khan, з 2018 року внесене до попереднього списку ЮНЕСКО з нематеріальної культурної спадщини. Ця документація містить детальний опис звернень до Yhych-Khan, кінських ритуалів і космологічних посилань.

Документація ЮНЕСКО є важливим новим рівнем джерел для наукового дослідження Yhych-Khan. Вона містить інтерв’ю із сучасними Алгисчит-промовцями, записи послідовностей свята та іконографічні матеріали.

З соціологічно-релігійної точки зору це включення ЮНЕСКО є амбівалентним: воно інституційно забезпечує свято, але й перетворює його на “об’єкт світової культурної спадщини”, що змінює саму релігійну практику.

Ре-тенгризація в Республіці Саха після 1991 року реактивувала Yhych-Khan як центральну ідентифікаційну фігуру. На великих святах Исиах виступають сучасні Алгисчит-промовці зі зверненнями, що черпають безпосередньо з епосів Олонхо і записів Серошевського. Це ре-встановлення є з соціологічно-релігійної точки зору цікавим випадком традиції, що посередується і консолідується через наукові тексти.

Марджорі Мандельштам Балзер у праці The Tenacity of Ethnicity (1999) показала, що звернення до Yhych-Khan сьогодні виконують подвійну функцію: релігійна практика і етнічне самоствердження. Ця подвійна функція є характерною для багатьох пострадянських корінних релігій.

З наукової точки зору це ре-встановлення є вдячним об’єктом дослідження. Воно показує, як релігійна традиція після тривалих репресій організовується заново, якими засобами встановлюється спадкоємність і які розриви при цьому допускаються.