Yhych-Khan, seigneur protecteur des chevaux et gardien du Ysyakh chez les Iakoutes

La religion iakoute structure son panthéon en trois couches : ciel supérieur (aiyy), terre du milieu (esprits de la forêt, de l’eau, du cheval, du bœuf), monde inférieur (abasy).

Yhych-Khan appartient à la première couche et est spécialisé dans le cheval, être vivant central de l’économie et de l’identité iakoutes. Parmi les autres grandes figures de cette première couche figurent Ajisit, Ürün Aar Tojon et le donneur de bovins Ynakhsyt.

Au sein de la tradition sibérienne-tengriste, Yhych-Khan constitue un exemple instructif de la manière dont la fonction de dieu suprême cosmique se subdivise en spécialisations liées aux animaux. Cette spécialisation suit la logique économique de l’élevage iakoute du cheval dans des conditions subarctiques extrêmement froides.

La race chevaline iakoute Sacha (tabuun) est une adaptation extraordinaire au froid – elle survit à des températures inférieures à moins 60 degrés – et constitue, tant sur le plan religieux qu’économique, l’épine dorsale de la tradition. Yhych-Khan est le reflet religieux de cette centralité économique.

Le nom dérive de yhyaq (« lait de jument, koumis »). Yhych-Khan signifie donc littéralement le « seigneur du koumis ». L’étymologie l’ancre directement dans le complexe festif iakoute du Ysyakh, dont l’acte central est de boire et d’offrir du koumis.

Dans les textes ethnographiques plus anciens, on trouve également la variante Yhyaqtaaq, « celui qui détient le droit de la fête du koumis », qui relie le nom à la fête du Ysyakh. Cette forme nominale est linguistiquement instructive, car elle atteste l’indissociabilité de la divinité et de la forme festive.

La langue iakoute appartient à la famille des langues turques, et le nom s’intègre bien dans le vocabulaire religieux pan-turcique ; on peut le comparer à la formation d’autres noms de dieux suprêmes liés aux animaux, comme l’altaïque Tabyt-Khan (seigneur du cheval) ou certaines divinités spécialisées kazakhes.

Yhych-Khan est décrit comme un homme mûr à longue barbe gris clair, monté sur un étalon blanc comme le lait, tenant en main une grande louche en bois de bouleau. Son manteau est brodé de symboles équestres ; sur les pieux rituels (serge) du Ysyakh, il est représenté de manière stylisée comme un cavalier tenant une coupe levée.

Les pieux serge constituent l’un des matériaux les plus importants de l’anthropologie religieuse de la culture iakoute. Ils sont dressés devant chaque yourte et sur l’esplanade des fêtes, et leurs sculptures peuvent contenir des références cosmologiques très complexes – Yhych-Khan y apparaît souvent à la troisième place, après les dieux supérieurs et Ajisit.

Dans les collections du Musée national de la République Sakha à Iakoutsk, plusieurs pieux serge historiques sont exposés ; ils témoignent de la stabilité iconographique de la tradition sur environ 200 ans.

Dans le corpus de l’Olonkho, Yhych-Khan apparaît comme le messager qu’Ürün Aar Tojon envoie, dans le récit de la création, avec pour mission d’apporter des chevaux aux premiers hommes. Sans chevaux, dit le récit, la vie dans la toundra iakoute est impossible ; Yhych-Khan comble ce manque.

Un second récit décrit comment, après une famine, il rend les juments si laiteuses que les hommes peuvent fabriquer du koumis pour la première fois, ce qui conduit à l’institution du Ysyakh comme fête annuelle d’action de grâce.

Un troisième récit rapporte le conflit de Yhych-Khan avec un être malfaisant abasy des enfers qui veut maudire les troupeaux de chevaux ; Yhych-Khan le chasse avec une louche remplie de lait qui se transforme en pointe de lance. De tels récits de conflits cosmiques sont caractéristiques de la tradition iakoute de l’Olonkho.

Le culte central rendu à Yhych-Khan est la fête du Ysyakh : trois jours en juin, avec sacrifice de cheval (aujourd’hui symbolisé par la libération d’un cheval blanc), offrandes de koumis vers les quatre points cardinaux, danses rituelles (osuokhai) et concours. La louche de l’Algyschyt (récitant rituel) est orientée vers Yhych-Khan au début de la cérémonie.

La fête du Ysyakh bénéficie depuis 1991 d’une reconnaissance officielle dans la République Sakha ; elle est célébrée officiellement comme « fête populaire » et attire des milliers de participants sur la grande esplanade Ürgel près d’Iakoutsk. L’invocation centrale de Yhych-Khan en demeure le cœur religieux.

À l’époque soviétique, la fête fut supprimée, puis autorisée à nouveau à partir de 1956 sous une forme fortement sécularisée ; après 1991, elle a retrouvé sa profondeur religieuse. Ces trois étapes sont bien documentées du point de vue de l’histoire des religions, notamment chez Marjorie Balzer (1999).

Sur le plan des sciences des religions : les pratiques apotropaïques autour de Yhych-Khan visent la pureté du troupeau de chevaux. Le fer ne doit pas reposer près du piquet des juments ; les femmes en état d’impureté puerpérale ne peuvent pas traire les juments ; l’attachement de touffes de crins de cheval blancs au pieu serge est compris comme une prière sollicitant la protection de Yhych-Khan.

Une pratique de protection particulière est l’Algys : une bénédiction rituelle que l’Algyschyt prononce avant chaque course de chevaux. Le texte de cet Algys est conservé dans plusieurs recueils de l’Olonkho et est à nouveau pratiqué régulièrement de nos jours.

Du point de vue interne à la tradition, la transgression de ces règles de pureté est associée à des conséquences concrètes – maladie du troupeau, complications lors des mises bas des juments. Du point de vue ethnographique externe, ce sont des règles structurant le quotidien, qui donnent une forme culturelle à la vulnérabilité économique de l’élevage chevalin.

Des parallèles se retrouvent dans la conception védique des Aśvin équestres, dans les épithètes Hippios de Poséidon en Grèce, dans la celtique Épona, dans le vieux-prussien Pergrubrius, et en Sibérie, dans les esprits protecteurs mongols des chevaux (guriin tngri) ainsi que dans le bouriate Asbuiga.

Ce qui est intéressant du point de vue de la phénoménologie des religions, c’est le couplage étroit de l’aspect dieu suprême avec une fonction animale. On pourrait comparer ce phénomène au vieux-perse Verethragna, dieu de la victoire souvent identifié à un cheval de combat. Mais Yhych-Khan est, du point de vue de la systématique religieuse, plus compact et plus clairement à saisir comme divinité liée à un animal.

La particularité iakoute : alors que dans la plupart des autres cultures les dieux des chevaux sont plutôt des dieux intermédiaires, Yhych-Khan appartient à la couche la plus élevée – reflet de la place éminente du cheval dans l’économie iakoute.

La fête du Ysyakh est depuis 1991 à nouveau un jour férié officiel de la République Sakha. Yhych-Khan y est une figure d’identification culturelle. Références scientifiques : Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Les études de Marjorie Balzer sont ici particulièrement précieuses, car elles documentent le rétablissement du culte de Yhych-Khan après 1991 en tant que processus anthropologique. Elle montre comment l’affirmation identitaire ethnique des Sacha a été portée par la revitalisation de cette fête.

Un rôle particulier dans la recherche contemporaine revient aux chercheurs iakoutes eux-mêmes, comme Andrej P. Reshetnikova ou l’Académie des sciences de la République Sakha. Ces voix internes transforment le paysage de la recherche, longtemps dominé par les perspectives extérieures russe et occidentale.

Deux débats de recherche sont actuellement ouverts. Premièrement : quelle est la continuité du culte de Yhych-Khan depuis l’époque pré-russe (avant 1632) jusqu’à nos jours ? Les découvertes archéologiques dans les plus anciennes implantations Sacha (vallée de Tujmaada) montrent des sépultures de chevaux dont l’interprétation religieuse demeure incertaine.

Deuxièmement : quel rôle joue Yhych-Khan dans le mouvement néo-tengriste des années 2000 ? Il existe ici un débat entre des chercheurs qui voient Yhych-Khan présenté comme une « tradition authentique » et d’autres qui perçoivent dans la culture festive moderne une nouvelle invention (« invented tradition » au sens d’Eric Hobsbawm).

Enfin – et c’est une question d’une urgence actuelle –, quel est le rapport du culte de Yhych-Khan au changement climatique, qui menace massivement la région subarctique et donc l’élevage chevalin des Sacha ? De premières études (notamment celles de Susan Crate) ont ouvert ici un débat d’écologie des religions.

La centralité religieuse de Yhych-Khan est corrélée à la centralité économique du cheval dans la tradition iakoute. La race chevaline Sacha, qui supporte le froid jusqu’à moins 60 degrés, a rendu possible la colonisation de la toundra subarctique. Du point de vue de l’anthropologie religieuse, la haute estime religieuse accordée au cheval n’est donc pas un hasard, mais le reflet culturel d’une nécessité économique.

Au XX^e siècle, la collectivisation soviétique a profondément transformé l’élevage chevalin traditionnel ; de nombreuses familles ont perdu leurs troupeaux de juments, ce qui a de facto mis en sommeil le culte de Yhych-Khan. Après 1991, une re-privatisation a eu lieu, entraînant avec elle la revitalisation de la pratique religieuse. Ce lien économico-religieux a été décrit en détail par Marjorie Balzer.

Un défi actuel est le changement climatique : le pergélisol dégèle, menaçant l’élevage chevalin des Sacha. Susan Crate, dans son œuvre ethnographique Cows, Kin, and Globalization (2006), a documenté les réponses religieuses à cette crise écologique ; Yhych-Khan y devient la figure de référence d’un débat climatique autochtone.

Pour étudier le complexe de Yhych-Khan dans toute son étendue, vous trouverez sur la page de présentation Tradition sibérienne-tengriste les principaux renvois à des figures apparentées comme Ajisit (mère-donneuse) et Asbuiga (esprit auxiliaire bouriate des chevaux).

Le Yakuty de W. Sereshevskij (1896) demeure la principale source ethnographique primaire. La Traditionnaja religia jakutov de N. A. Alekseev (Novossibirsk 1980) et le Schamanizm. Izbrannye trudy de G. V. Ksenofontov (réédition 1992) constituent les principales synthèses russo-soviétiques.

The Tenacity of Ethnicity de Marjorie Balzer (Princeton 1999) est l’ouvrage contemporain le plus important et offre une riche documentation ethnographique de la fête du Ysyakh après 1991.

Yhych-Khan s’inscrit dans le système iakoute des aiyy, une stratification systématique d’« êtres de lumière supérieurs » organisés hiérarchiquement. Ürün Aar Tojon est le dieu suprême ; en dessous de lui se rangent Ajisit (la mère), Yhych-Khan (le cheval), Ynakhsyt (le bœuf), Bayanai (la forêt et la chasse) et d’autres êtres spécialisés.

Cette stratification systématique est instructive du point de vue de l’histoire des religions, car elle montre comment la fonction d’un dieu suprême se différencie dans une société économiquement diversifiée : pour chaque base économique centrale, il existe une adresse céleste propre.

N. A. Alekseev a dressé dans Traditionnaja religia jakutov (1980) une carte complète de ce système aiyy, qui demeure à ce jour la vue d’ensemble systématique la plus importante. Yhych-Khan y occupe le deuxième niveau hiérarchique, à égalité avec Ajisit et Bayanai.

La recherche sur Yhych-Khan soulève plusieurs problèmes méthodologiques. Premièrement : les sources les plus anciennes (Sereshevskij 1896) datent d’une période d’exil politique ; leur profondeur ethnographique est grande, mais elle est aussi marquée par la situation de l’exil.

Deuxièmement : la folklorisation soviétique de la fête du Ysyakh a en partie occulté la dimension religieuse de Yhych-Khan ; le rétablissement post-soviétique est une re-sacralisation porteuse de ses propres tensions.

Troisièmement : la crise climatique contemporaine place le complexe de Yhych-Khan face à des défis existentiels : si l’élevage chevalin des Sacha devient écologiquement impossible, que cela signifie-t-il pour la religion ? Susan Crate a conceptualisé cette question comme « anthropologie du climat ».

L’épopée iakoute de l’Olonkho a été reconnue en 2005 par l’UNESCO comme « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité ». Yhych-Khan est présent dans pratiquement toutes les épopées de l’Olonkho – en tant que créateur des troupeaux de chevaux, patron protecteur des héros et commanditaire céleste dans la destinée tribale.

Cette reconnaissance de l’UNESCO a renforcé institutionnellement l’Olonkho ; plusieurs théâtres de l’Olonkho, un Institut national de l’Olonkho à Iakoutsk et des festivals culturels maintiennent la tradition vivante. Yhych-Khan y est une figure centrale, tant sur le plan religieux que littéraire.

Sur le plan scientifique, cette institutionnalisation est exigeante : elle transforme une tradition religieuse autrefois vivante en objet de patrimoine culturel, ce qui modifie la pratique elle-même. Une ethnologie des religions réflexive prend cette transformation au sérieux.

Une perspective de recherche particulièrement actuelle relie Yhych-Khan à la crise climatique dans la région subarctique. Le pergélisol dégèle, les pâturages des juments s’assèchent, de nombreuses zones d’élevage chevalin traditionnelles deviennent inhabitables. Susan Crate a montré dans Cows, Kin, and Globalization (2006) comment les Sacha réagissent religieusement à cette crise.

Le culte de Yhych-Khan devient ici la figure de référence d’une critique climatique autochtone : si le cheval disparaît, la religion disparaît. Ce lien existentiel fait de Yhych-Khan une figure clé d’un débat climatique scientifiquement pertinent.

Lors des fêtes annuelles du Ysyakh depuis 2010, des messages écologiques font fréquemment partie des invocations ; Yhych-Khan est interpellé comme « gardien », auquel on confie l’inquiétude pour l’avenir climatique. Du point de vue de la sociologie des religions, cette ré-adresse est un développement remarquable.

La fête du Ysyakh, au centre de laquelle se trouve Yhych-Khan, figure depuis 2018 sur la liste indicative de l’UNESCO pour le patrimoine culturel immatériel. Cette documentation de candidature contient une description détaillée des invocations de Yhych-Khan, des rituels équestres et des références cosmologiques.

La documentation de l’UNESCO constitue une nouvelle et importante couche de sources pour la recherche scientifique sur Yhych-Khan. Elle contient des entretiens avec des récitants Algyschyt contemporains, des enregistrements des séquences de la fête et des matériaux iconographiques.

Du point de vue de la sociologie des religions, cette inscription à l’UNESCO est ambivalente : elle sécurise la fête sur le plan institutionnel, mais la transforme aussi en « objet de patrimoine mondial », ce qui modifie la pratique religieuse elle-même.

La re-tengrisisation dans la République Sakha depuis 1991 a réactivé Yhych-Khan comme figure d’identification centrale. Lors des grandes fêtes du Ysyakh, des récitants Algyschyt contemporains prononcent des invocations puisant directement dans les épopées de l’Olonkho et dans les relevés de Sereshevskij. Ce rétablissement constitue, du point de vue de la sociologie des religions, un cas intéressant d’une tradition consolidée et transmise par des textes scientifiques.

Marjorie Mandelstam Balzer a montré dans The Tenacity of Ethnicity (1999) que les invocations de Yhych-Khan remplissent aujourd’hui une double fonction : pratique religieuse et affirmation identitaire ethnique. Cette double fonction est caractéristique de nombreuses religions autochtones post-soviétiques.

Sur le plan scientifique, ce rétablissement est un objet de recherche précieux. Il montre comment une tradition religieuse se réorganise après une longue répression, avec quels moyens la continuité est construite et quelles ruptures sont acceptées dans ce processus.