Yhych-Khan, jakutisk vernegud for hestene og hersker over Ysyakh

Den jakutiske religionen strukturerer sin gudeverden i tre lag: den øvre himmelen (aiyy), den midtre jorden (ånder av skog, vann, hest, kveg) og den nedre verden (abasy).

Yhych-Khan tilhører det første laget og er spesialisert på hesten, det sentrale dyret i jakutisk økonomi og identitet. Andre høytstående figurer i det første laget er Ajisit, Ürün Aar Tojon og kvegets giver Ynakhsyt.

Innenfor den sibirsk-tengristiske tradisjonen er Yhych-Khan et lærerikt eksempel på hvordan den kosmiske høygud-funksjonen deles opp i dyrebundne spesialiseringer. Denne spesialiseringen følger den økonomiske logikken i jakutisk hesteoppdrett under ekstremt kalde subarktiske forhold.

Den jakutiske sacha-hesterasen (tabuun) er en ekstraordinær tilpasning til kulden, den overlever temperaturer under minus 60 grader, og er både religiøst og økonomisk ryggraden i tradisjonen. Yhych-Khan er den religiøse gjenspeilingen av denne økonomiske sentralstillingen.

Navnet stammer fra yhyaq («stutemelk, kumys»). Yhych-Khan er altså ordrett «kumys-herren». Etymologien knytter ham direkte til det jakutiske festkomplekset Ysyakh, hvis sentrale handling er å drikke og skjenke kumys.

I de eldre etnografiske tekstene finnes også varianten Yhyaqtaaq, «han med kumys-festretten», noe som knytter navnet til Ysyakh-festen. Denne navneformen er språkhistorisk opplysende, ettersom den bekrefter uløseligheten mellom gudom og festform.

Det jakutiske språket hører til den tyrkiske språkfamilien, og navnet lar seg lett plassere i det panturkiske religiøse vokabularet; sammenlignbart er dannelsen med andre dyrerelaterte høygud-navn som det altaiske Tabyt-Khan (hesteherre) eller kasakhiske spesialguder.

Yhych-Khan beskrives som en middelaldrende mann med langt lysgrått skjegg, ridende på en melkehvit hingst, med en stor øseskje av bjørketre i hånden. Kappen hans er brodert med hestesymboler; på de rituelle stolpene (serge) under Ysyakh er han stilisert avbildet som rytter med hevet skål.

Serge-stolpene er ett av de viktigste religionsantropologiske materialene i jakutisk kultur. De reises foran hver jurte og på festplassen og kan i sine utskjæringer inneholde svært komplekse kosmologiske hentydninger. Yhych-Khan er her ofte plassert på tredjeplass etter de øvre gudene og Ajisit.

I samlingene til Sacha-republikkens nasjonalmuseum i Jakutsk er flere historiske serge-stolper utstilt; de viser tradisjonens ikonografiske stabilitet gjennom omtrent 200 år.

I Olonkho-korpuset framstår Yhych-Khan som budbringeren som Ürün Aar Tojon i skapelsesfortellingen sender ut med oppgaven å bringe hester til de første menneskene. Uten hester, sier fortellingen, ville livet på den jakutiske tundraen vært umulig; Yhych-Khan fyller dette hullet.

En annen fortelling forteller hvordan han etter en hungersnød gjør hoppene så melkerike at menneskene for første gang kan produsere kumys, og derfor blir Ysyakh innstiftet som årlig takkefest.

En tredje fortelling handler om Yhych-Khans konflikt med et lavere skadevesen fra abasy-verdenen, som vil forbanne hestehjordene; Yhych-Khan driver det bort med en melkefylt øseskje som forvandles til en spydspiss. Slike kosmiske konfliktfortellinger er typiske for den jakutiske Olonkho-tradisjonen.

Den sentrale kulten for Yhych-Khan er Ysyakh-festen: tre dager i juni, med hesteoffer (i dag symbolisert ved å slippe fri en hvit hest), kumys-skjenking i alle fire himmelretninger, rituelle danser (osuokhai) og konkurranser. Skjeen til algyschyt (den rituelle taleren) rettes ved festens begynnelse mot Yhych-Khan.

Ysyakh-festen har hatt statlig anerkjennelse i Sacha-republikken siden 1991; den feires offisielt som en «folkefest» og trekker tusenvis av deltakere til den store festplassen Ürgel ved Jakutsk. Den sentrale tilkallelsen av Yhych-Khan forblir den religiøse kjernen.

I sovjettiden ble festen undertrykt, og fra 1956 ble den igjen tillatt i sterkt sekularisert form; etter 1991 har den gjenvunnet sin religiøse dybde. Disse tre stadiene er godt dokumentert religionshistorisk, blant annet hos Marjorie Balzer (1999).

Religionsvitenskapelig beskrevet: Apotropeiske praksiser rundt Yhych-Khan retter seg mot renheten i hesteflokken. Jern skal ikke ligge ved hoppepluggen; kvinner med barselsurenhet skal ikke melke hoppene; å binde hvite hestehårdotter til serge-stolpen forstås som en bønn om Yhych-Khans beskyttelse.

En særskilt beskyttelsespraksis er Algys: en rituell velsignelse som algyschyten uttaler før hvert hesteveddeløp. Teksten til denne algys er bevart i flere olonkho-samlinger og praktiseres i dag igjen regelmessig.

I tradisjonens innenperspektiv knyttes brudd på disse renhetsreglene til konkrete følger, sykdom i flokken, fødselskomplikasjoner hos hoppene. I det etnografiske utenperspektivet er dette regler som strukturerer dagliglivet og som gir den økonomiske sårbarheten ved hesteoppdrett en kulturell form.

Paralleller finnes i den vediske forestillingen om hesteguddommene Aśvin, de greske Hippios-tilnavnene til Poseidon, den keltiske Epona, den gammelpreussiske Pergrubrius og, i Sibir, blant de mongolske hestebeskyttelsesåndene (guriin tngri) samt den burjatiske Asbuiga.

Religionsfenomenologisk interessant er den nære koblingen mellom høygudsaspektet og en dyrefunksjon. Sammenlignbar kunne muligens den gammelpersiske Verethragna være, seiersguden som ofte identifiseres med en stridshest. Men Yhych-Khan er religionssystematisk mer kompakt og klarere å fatte som en dyre-gudom.

Det jakutiske poenget: Mens hesteguder i de fleste andre kulturer heller er mellomguder, hører Yhych-Khan til det høyeste lag, en refleksjon av hestens fremstående stilling i den jakutiske økonomien.

Ysyakh-festen er siden 1991 igjen en offisiell høytid i Sakha-republikken. Yhych-Khan er der en kulturell identifikasjonsfigur. Vitenskapelige referanser: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Marjorie Balzers studier er her særlig verdifulle, fordi de dokumenterer re-etableringen av Yhych-Khan-kulten etter 1991 som en antropologisk prosess. Hun viser hvordan en etnisk selvforsikring hos sakha ble drevet fremover gjennom gjenopplivingen av denne festen.

En særlig rolle i samtidsvitenskapen spilles av de jakutiske forskerne selv, for eksempel Andrej P. Reshetnikova eller Vitenskapsakademiet i Sakha-republikken. Disse interne stemmene forandrer forskningslandskapet, som lenge var dominert av russisk og vestlig utenperspektiv.

To forskningsdebatter er aktuelle. Først: Hvor kontinuerlig er Yhych-Khan-kulten fra førrussisk tid (før 1632) til i dag? De arkeologiske funnene fra de eldste sakha-bosetningene (Tuymaada-dalen) viser hestegraver hvis religiøse tolkning fortsatt er uklar.

Dernest: Hvilken rolle spiller Yhych-Khan i den nytengristiske bevegelsen fra 2000-tallet? Her finnes en strid mellom forskere som ser Yhych-Khan som «autentisk tradisjon», og andre som ser i den moderne festkulturen en ny oppfinnelse («invented tradition» i Eric Hobsbawms forstand).

Til sist, og dette er et spørsmål med aktuell brennende relevans, hvordan forholder Yhych-Khan-kulten seg til klimaendringene, som truer den subarktiske regionen og dermed sakhas hesteoppdrett i stor grad? Tidlige studier (blant annet av Susan Crate) har her åpnet en religionsøkologisk diskusjon.

Den religiøse sentralstillingen til Yhych-Khan korrelerer med hestens økonomiske sentralstilling i den jakutiske tradisjonen. Sakha-hesterasen, som tåler kulde ned mot minus 60 grader, gjorde bosetningen av den subarktiske tundraen mulig i utgangspunktet. Fra et religionsantropologisk synspunkt er den religiøse høyaktelsen for hesten derfor ingen tilfeldighet, men en kulturell speiling av økonomisk nødvendighet.

På 1900-tallet endret den sovjetiske kollektiviseringen det tradisjonelle hesteoppdrettet dramatisk; mange familier mistet sine hoppeflokker, noe som de facto satte Yhych-Khan-kulten ut av spill. Etter 1991 har en re-privatisering funnet sted, og med den gjenopplivingen av den religiøse praksisen. Denne økonomisk-religiøse forbindelsen er beskrevet i detalj av Marjorie Balzer.

En aktuell utfordring er klimaendringene: Permafrosten tiner, noe som truer sakhas hesteoppdrett. Susan Crate har i sitt etnografiske verk Cows, Kin, and Globalization (2006) dokumentert de religiøse reaksjonene på denne økologiske krisen; Yhych-Khan blir her en referansefigur for en urfolks klimadebatt.

Den som ønsker å studere Yhych-Khan-komplekset i sin bredde, finner på oversiktssiden Sibirsk-tengristisk tradisjon de viktigste kryssreferansene til beslektede figurer som Ajisit (mor-giveren) og Asbuiga (burjatisk hestehjelpeånd).

W. Sereshevskijs Yakuty (1896) er fortsatt den viktigste etnografiske primærkilden. N. A. Alekseevs Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) og G. V. Ksenofontovs Schamanizm. Izbrannye trudy (nyutgivelse 1992) er de viktigste russisk-sovjetiske syntesene.

Marjorie Balzers The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) er det viktigste samtidsverket og gir en rik etnografisk dokumentasjon av Ysyakh-festen etter 1991.

Yhych-Khan er en del av det jakutiske aiyy-systemet, en systematisk oppbygning av «øvre lysvesener» som er hierarkisk organisert. Ürün Aar Tojon er høyguden; under ham rangerer Ajisit (mor), Yhych-Khan (hest), Ynakhsyt (kveg), Bayanai (skog og jakt) og andre spesialiserte vesener.

Denne systematiske oppbygningen er religionshistorisk opplysende, fordi den viser hvordan en høygudfunksjon i et økonomisk differensiert samfunn selv blir differensiert: for hvert sentralt økonomisk livsgrunnlag finnes det en egen himmelsk adresse.

N. A. Alekseev har i Traditionnaja religia jakutov (1980) lagt frem et fullstendig kart over dette aiyy-systemet, som fortsatt er den viktigste systematiske oversikten. Yhych-Khan står på dette kartet på det andre hierarkiske nivået, likestilt med Ajisit og Bayanai.

Yhych-Khan-forskningen står overfor flere metodiske problemer. Først: de eldste kildene (Sereshevskij 1896) stammer fra en politisk forvisningsperiode; deres etnografiske dybde er stor, men også formet av forvisningssituasjonen.

Dernest: den sovjetiske folkloriseringen av Ysyakh-festen har delvis tilslørt den religiøse dimensjonen ved Yhych-Khan; den postsovjetiske gjenetableringen er en re-sakralisering med egne spenninger.

Til sist: den samtidige klimakrisen stiller Yhych-Khan-komplekset foran eksistensielle utfordringer. Hvis sacha-hesteoppdrettet blir økologisk umulig, hva betyr det for religionen? Susan Crate har konseptualisert dette spørsmålet som «klima-antropologi».

Det jakutiske Olonkho-epos ble i 2005 anerkjent av UNESCO som «et mesterverk av menneskehetens muntlige og immaterielle arv». Yhych-Khan er til stede i praktisk talt alle Olonkho-epos, som skaper av hesteflokkene, som helligens beskytter og som himmelsk oppdragsgiver i stammens skjebne.

Denne UNESCO-anerkjennelsen har institusjonelt styrket Olonkho; flere Olonkho-teatre, et statlig Olonkho-institutt i Jakutsk og kulturfestivaler holder tradisjonen levende. Yhych-Khan er her en sentral figur, både religiøst og litterært.

Vitenskapelig sett er denne institusjonaliseringen krevende: den gjør en tidligere levende religiøs tradisjon til et kulturarvsobjekt, noe som endrer praksisen. En reflektert religionsetnologi tar denne endringen på alvor.

Et særlig aktuelt forskningsperspektiv knytter Yhych-Khan til klimakrisen i den subarktiske regionen. Permafrosten tiner, hoppebeitene tørker ut, og mange tradisjonelle hesteoppdrettsområder blir ubeboelige. Susan Crate har i Cows, Kin, and Globalization (2006) vist hvordan sacha-folket religiøst reagerer på denne krisen.

Yhych-Khan-kulten blir her en referansefigur for indigen klimakritikk: når hesten forsvinner, forsvinner religionen. Denne eksistensielle forbindelsen gjør Yhych-Khan til en sentral figur i en vitenskapelig relevant klimadebatt.

På de årlige Ysyakh-festene siden 2010 er økologiske budskap ofte en del av anropene; Yhych-Khan tiltales som «bevareren», som man overlater omsorgen for klimafremtiden til. Religionssosiologisk er denne re-adresseringen en bemerkelsesverdig utvikling.

Ysyakh-festen, som Yhych-Khan står i sentrum av, har siden 2018 stått på UNESCOs forslagsliste for immateriell verdensarv. Denne forslagsdokumentasjonen inneholder en detaljert beskrivelse av Yhych-Khan-anropene, hesteritualene og de kosmologiske referansene.

UNESCO-dokumentasjonen er et viktig nytt kildelag for den vitenskapelige Yhych-Khan-forskningen. Den inneholder intervjuer med samtidige algyschyt-talere, opptak av festsekvensene og ikonografisk materiale.

Religionssosiologisk er denne UNESCO-oppføringen ambivalent: den sikrer festen institusjonelt, men forvandler den samtidig til et «verdensarvobjekt», noe som endrer selve den religiøse praksisen.

Re-tengrisiseringen i Sakha-republikken siden 1991 har reaktivert Yhych-Khan som en sentral identifikasjonsfigur. På de store Ysyakh-festene fremfører samtidige algyschyt-talere anrop som henter direkte fra Olonkho-episene og fra Sereshevskijs opptegnelser. Denne gjenetableringen er religionssosiologisk et interessant eksempel på en tradisjon som formidles og konsolideres gjennom vitenskapelige tekster.

Marjorie Mandelstam Balzer har i The Tenacity of Ethnicity (1999) vist at Yhych-Khan-anropene i dag har en dobbel funksjon: religiøs praksis og etnisk selvbekreftelse. Denne doble funksjonen er karakteristisk for mange postsovjetiske urfolksreligioner.

Vitenskapelig sett er denne gjenetableringen et takknemlig forskningsobjekt. Den viser hvordan en religiøs tradisjon organiseres på nytt etter lang undertrykkelse, med hvilke midler kontinuitet skapes og hvilke brudd man da aksepterer.