Yhych-Khan, якутский покровитель лошадей и хранитель Ысыаха

Якутская религия структурирует мир богов в три уровня: верхнее небо (айыы), средняя земля (духи леса, воды, коня, коровы), нижний мир (абасы).

Ыхых-Хан принадлежит к первому уровню и специализируется на лошади – центральном живом существе якутской экономики и идентичности. Другими высшими фигурами первого уровня являются Айыысыт, Үрүн Аар Тойон и даритель скота Ынахсыт.

В рамках сибирско-тенгристской традиции Ыхых-Хан представляет собой поучительный пример того, как функция космического верховного бога разделяется на специализации, связанные с конкретными животными. Эта специализация следует экономической логике якутского коневодства в условиях экстремального субарктического холода.

Якутская лошадь породы саха (табун) является исключительным приспособлением к холоду: она выживает при температурах ниже минус 60 градусов и представляет собой религиозный и экономический хребет традиции. Ыхых-Хан – религиозное отражение этой экономической центральности.

Имя восходит к слову ыhыах («кобылье молоко, кумыс»). Таким образом, Ыхых-Хан буквально означает «Господин кумыса». Этимология связывает его непосредственно с якутским праздничным комплексом Ысыах, центральным действием которого является питьё и возлияние кумыса.

В более ранних этнографических текстах встречается также вариант Ыхыахтаах – «тот, кто имеет право на кумысный праздник», что связывает имя с праздником Ысыах. Эта форма имени лингвоисторически показательна, поскольку свидетельствует о нераздельности божества и праздничной формы.

Якутский язык принадлежит к тюркской языковой семье, и имя хорошо вписывается в пантюркский религиозный словарь; сравнимым образованием могут служить другие имена высших богов, связанных с животными, – например алтайский Табыт-Хан (Господин лошадей) или казахские специальные божества.

Ыхых-Хан описывается как зрелый мужчина с длинной светло-седой бородой, верхом на молочно-белом жеребце, с большим берёзовым черпаком в руке. Его плащ расшит символами лошадей; на ритуальных столбах (сэргэ) Ысыаха он изображён в стилизованном виде как всадник с поднятой чашей.

Столбы сэргэ – один из важнейших религиозно-антропологических материалов якутской культуры. Они устанавливаются перед каждой юртой и на праздничной площадке и могут содержать весьма сложные космологические отсылки в своих резных узорах; Ыхых-Хан нередко занимает здесь третье место после верховных богов и Айыысыт.

В собраниях Национального музея Республики Саха в Якутске выставлено несколько исторических столбов сэргэ; они демонстрируют иконографическую устойчивость традиции на протяжении около двухсот лет.

В корпусе олонхо Ыхых-Хан предстаёт как посланник, которого Үрүн Аар Тойон отправляет в повествовании о сотворении мира с задачей привести лошадей к первым людям. Без лошадей, гласит предание, жизнь в якутской тундре невозможна; Ыхых-Хан заполняет эту пустоту.

Второе предание описывает, как после голода он делает кобыл столь молочными, что люди впервые могут приготовить кумыс, после чего учреждается Ысыах как ежегодный праздник благодарности.

Третье предание рассказывает о конфликте Ыхых-Хана с нижним абасы – вредоносным существом, желающим проклясть конские табуны; Ыхых-Хан изгоняет его черпаком, наполненным молоком, который превращается в наконечник копья. Подобные повествования о космическом конфликте типичны для якутской традиции олонхо.

Центральный культ Ыхых-Хана – праздник Ысыах: три дня в июне, с жертвоприношением лошади (ныне символическим – в форме освобождения белого коня), возлияниями кумыса по всем четырём сторонам света, ритуальными танцами (осуохай) и состязаниями. Черпак алгысчыта (ритуального говорящего) в начале обряда направляется к Ыхых-Хану.

Праздник Ысыах с 1991 года официально признан в Республике Саха; он официально отмечается как «народный праздник» и собирает тысячи участников на большой праздничной площадке Үргэл под Якутском. Центральное призывание Ыхых-Хана остаётся при этом религиозным ядром.

В советское время праздник был подавлен, затем с 1956 года вновь разрешён в сильно секуляризованной форме; после 1991 года он восстановил свою религиозную глубину. Эти три стадии хорошо задокументированы в религиоведении, в частности у Марджори Балзер (1999).

С религиоведческой точки зрения апотропеические практики, связанные с Ыхых-Ханом, направлены на сохранение чистоты конского табуна. Железо не должно лежать у кобыльего столба; женщинам в послеродовой нечистоте запрещено доить кобыл; привязывание белых пучков конских волос к столбу сэргэ понимается как просьба о покровительстве Ыхых-Хана.

Особой защитной практикой является алгыс – ритуальный благослов, который алгысчыт произносит перед каждым конским забегом. Текст этого алгыса сохранился в нескольких сборниках олонхо и сегодня вновь регулярно практикуется.

Во внутренней перспективе традиции нарушение этих правил чистоты связывается с конкретными последствиями – болезнью табуна, осложнениями при родах у кобыл. Во внешней этнографической перспективе это нормы, структурирующие повседневность и придающие культурную форму экономической уязвимости коневодства.

Параллели обнаруживаются в ведическом представлении о конях Ашвинах, в греческих эпитетах Гиппиос у Посейдона, в кельтской Эпоне, в древнепрусском Пергрубрии, а в Сибири – в монгольских духах-покровителях коней (гурин тэнгри) и бурятском Асбуйге.

С религиозно-феноменологической точки зрения примечательна тесная связь аспекта верховного бога с функцией животного. Отдалённой параллелью мог бы служить древнеперсидский Веретрагна – бог победы, нередко отождествляемый с боевым конём. Однако Ыхых-Хан в систематике религий компактнее и яснее поддаётся определению как божество, связанное с животным.

Якутская особенность состоит в следующем: тогда как в большинстве других культур боги коней занимают, как правило, средний уровень, Ыхых-Хан принадлежит к высшему – что отражает исключительное место лошади в якутской экономике.

Праздник Ысыах с 1991 года вновь является официальным праздником Республики Саха. Ыхых-Хан занимает там роль фигуры культурной идентификации. Научные источники: Серошевский (1896), Ксенофонтов (1928/1992), Робертe Амайон (1990), Марджори Балзер (The Tenacity of Ethnicity, 1999), Н. А. Алексеев (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Труды Марджори Балзер особенно ценны, поскольку документируют восстановление культа Ыхых-Хана после 1991 года как антропологический процесс. Она показывает, как этническое самоутверждение народа саха осуществлялось через возрождение этого праздника.

Особую роль в современной науке играют сами якутские исследователи – в частности, Андрей П. Решетников или Академия наук Республики Саха. Эти внутренние голоса меняют исследовательский ландшафт, долгое время определявшийся российской и западной внешней перспективой.

Актуальны две научные дискуссии. Первая: насколько непрерывен культ Ыхых-Хана от доросского времени (до 1632 года) до наших дней? Археологические данные из древнейших поселений саха (долина Туймаада) свидетельствуют о захоронениях лошадей, религиозная интерпретация которых остаётся неясной.культ от доросского времени (до 1632 года) до наших дней? Археологические данные из древнейших поселений саха (долина Туймаада) свидетельствуют о захоронениях лошадей, религиозная интерпретация которых остаётся неясной.

Вторая: какую роль Ыхых-Хан играет в нео-тенгристском движении 2000-х годов? Здесь существует спор между исследователями, представляющими Ыхых-Хана как «аутентичную традицию», и теми, кто усматривает в современной праздничной культуре новое изобретение («invented tradition» в смысле Эрика Хобсбаума).

Наконец – и это вопрос, сохраняющий насущную актуальность, – как соотносится культ Ыхых-Хана с изменением климата, которое массово угрожает субарктическому региону и тем самым якутскому коневодству? Первые исследования (в частности, Сьюзан Крейт) открыли здесь религиозно-экологическую дискуссию.культ с изменением климата, которое массово угрожает субарктическому региону и тем самым якутскому коневодству саха? Первые исследования (в частности, Сьюзан Крейт) открыли здесь религиозно-экологическую дискуссию.

Религиозная центральность Ыхых-Хана коррелирует с экономической центральностью лошади в якутской традиции. Лошадь породы саха, выдерживающая морозы ниже минус 60 градусов, была единственным условием, сделавшим возможным освоение субарктической тундры. С религиозно-антропологической точки зрения религиозное почитание лошади – не случайность, а культурное отражение экономической необходимости.

В XX веке советская коллективизация коренным образом изменила традиционное коневодство; многие семьи лишились своих кобыльих табунов, что фактически остановило культ Ыхых-Хана. После 1991 года произошла ре-приватизация, а вместе с ней – возрождение религиозной практики. Эта экономико-религиозная связь подробно описана Марджори Балзер.культ фактически остановило. После 1991 года произошла ре-приватизация, а вместе с ней – возрождение религиозной практики. Эта экономико-религиозная связь подробно описана Марджори Балзер.

Актуальный вызов – изменение климата: таяние вечной мерзлоты угрожает якутскому коневодству. Сьюзан Крейт в своей этнографической работе Cows, Kin, and Globalization (2006) задокументировала религиозные реакции на этот экологический кризис; Ыхых-Хан становится здесь центральной фигурой коренного климатического дискурса.

Тем, кто хотел бы изучить комплекс Ыхых-Хана во всей его широте, обзорная страница Сибирско-тенгристская традиция предоставляет важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры, такие как Айыысыт (мать-дарительница) и Асбуйга (бурятский вспомогательный дух коней).

Главным этнографическим первоисточником остаётся Yakuty В. Серошевского (1896). Труд Н. А. Алексеева Traditionnaja religia jakutov (Новосибирск 1980) и работа Г. В. Ксенофонтова Schamanizm. Izbrannye trudy (переиздание 1992) являются важнейшими русско-советскими синтезами.

Наиболее значимым современным трудом является работа Марджори Балзер The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999), предлагающая богатую этнографическую документацию праздника Ысыах после 1991 года.

Ыхых-Хан включён в якутскую систему айыы – иерархически организованную систему «верховных существ света». Үрүн Аар Тойон является верховным богом; ниже него располагаются Айыысыт (мать), Ыхых-Хан (конь), Ынахсыт (корова), Байанай (лес и охота) и другие специализированные существа.

Эта систематическая иерархия религиозно-исторически показательна, поскольку демонстрирует, как функция верховного бога в экономически дифференцированном обществе сама дифференцируется: для каждой ключевой экономической основы жизни существует собственный небесный адресат.

Н. А. Алексеев в работе Traditionnaja religia jakutov (1980) предложил полную карту этой системы айыы, которая до сих пор остаётся важнейшим систематическим обзором. В этой карте Ыхых-Хан находится на втором иерархическом уровне – наравне с Айыысыт и Байанаем.

При изучении Ыхых-Хана возникает несколько методологических проблем. Первая: древнейшие источники (Серошевский, 1896) происходят из периода политической ссылки; их этнографическая глубина велика, однако несёт на себе отпечаток ссыльного положения автора.

Вторая: советская фольклоризация праздника Ысыах частично скрыла религиозное измерение Ыхых-Хана; постсоветское восстановление представляет собой ресакрализацию с собственными противоречиями.

Третья: современный климатический кризис ставит перед комплексом Ыхых-Хана экзистенциальные вызовы: если якутское коневодство станет экологически невозможным, что это означает для религии? Сьюзан Крейт концептуализировала этот вопрос как «климатическую антропологию».

Якутское эпосное олонхо было признано ЮНЕСКО в 2005 году «шедевром устного и нематериального наследия человечества». Ыхых-Хан присутствует практически во всех эпосах олонхо – как создатель конских табунов, как покровитель героев, как небесный вершитель в судьбе рода.

Это признание ЮНЕСКО институционально укрепило олонхо; несколько театров олонхо, государственный институт олонхо в Якутске и культурные фестивали поддерживают традицию в живом состоянии. Ыхых-Хан является здесь центральной фигурой – как в религиозном, так и в литературном отношении.

С научной точки зрения эта институционализация неоднозначна: она превращает некогда живую религиозную традицию в объект культурного наследия, что само по себе изменяет практику. Рефлексивная религиозная этнология принимает это изменение всерьёз.

Особенно актуальная исследовательская перспектива связывает Ыхых-Хана с климатическим кризисом в субарктическом регионе. Вечная мерзлота тает, кобыльи пастбища иссыхают, многие традиционные районы коневодства становятся необитаемыми. Сьюзан Крейт в работе Cows, Kin, and Globalization (2006) показала, как народ саха реагирует на этот кризис в религиозном отношении.

Культ Ыхых-Ханакульт становится здесь центральной фигурой коренной климатической критики: если исчезнет лошадь – исчезнет и религия. Эта экзистенциальная связь делает Ыхых-Хана ключевой фигурой научно значимой климатической дискуссии.

На ежегодных праздниках Ысыах начиная с 2010 года экологические послания всё чаще становятся частью призываний; Ыхых-Хан называется «хранителем», которому доверяют заботу о климатическом будущем. С точки зрения социологии религии это переадресование является примечательным явлением.

Праздник Ысыах, в центре которого стоит Ыхых-Хан, с 2018 года включён в предварительный список ЮНЕСКО нематериального культурного наследия. Эта документация содержит подробное описание призываний Ыхых-Хана, конских ритуалов и космологических отсылок.

Документация ЮНЕСКО представляет собой важный новый уровень источников для научного исследования Ыхых-Хана. Она содержит интервью с современными алгысчытами, записи праздничных последовательностей и иконографические материалы.

С точки зрения социологии религии включение в список ЮНЕСКО носит двойственный характер: оно институционально обеспечивает праздник, но вместе с тем превращает его в «объект мирового культурного наследия», что само по себе изменяет религиозную практику.

Ре-тенгризация в Республике Саха после 1991 года реактивировала Ыхых-Хана как центральную фигуру идентификации. На больших праздниках Ысыах современные алгысчыты произносят призывания, непосредственно черпая из эпосов олонхо и записей Серошевского. Это восстановление представляет собой религиозно-социологически интересный случай традиции, передаваемой и консолидируемой посредством научных текстов.

Марджори Мандельштам Балзер в работе The Tenacity of Ethnicity (1999) показала, что призывания Ыхых-Хана выполняют сегодня двойную функцию: религиозной практики и этнического самоутверждения. Эта двойная функция характерна для многих постсоветских коренных религий.

С научной точки зрения это восстановление представляет собой благодатный объект исследования. Оно показывает, как религиозная традиция реорганизуется после долгого подавления, какими средствами обеспечивается преемственность и какие разрывы при этом принимаются.