Адьисит – якутская богиня рождения и дарительница жизненной души

Аджисит в якутской пантеонной архитектуре относится к верхним айыы («создателям, существам света»). Она – специализированное женское верховное божество, стоящее ниже высшего бога Юрюн Аар Тойона; её специализация, как и у Умай в тюркском мире, – рождение и младенчество.

В рамках сибирско-тенгристической традиции она представляет якутский вариант общесибирской функции матери-защитницы. Она стала классической фигурой для исследований, поскольку якутские источники (Серошевский, Ксенофонтов) отличаются особой насыщенностью и дают богатый материал для сравнения с Умай и другими богинями материнства и рождения.

Республика Саха входит сегодня в состав Российской Федерации и расположена на северо-востоке Сибири; её религия сочетает древнетюркские пласты (народ саха говорит на языке тюркской группы) с палеосибирскими субстратами. Аджисит укоренена на стыке этих пластов.

Слово Ajiyhyt образовано от айыы – якутского собирательного понятия для «создателей, существ света» (множественное число верхних богов) – и суффикса персонифицирующей специализации. Буквально: примерно «та, что создаёт». В более ранней литературе она встречается также как Ajysyt, Ajyhyt или Ayisit.

Якутская религия различает три уровня существ: верхние айыы, средние иччи («хранители, духи») и нижние абасы («вредоносные существа»). Аджисит как «айыы-создательница» однозначно принадлежит к верхнему уровню.

Показательно параллельное образование с другими специализациями айыы: Ынахсыт («создательница рогатого скота»), Ыhыах-хан («дарительница лошадей»). Этот ряд специализированных животноводческих божеств показывает, как якутская религия персонализировала экономические основы жизни.

Аджисит описывается как молодая, красиво одетая женщина на светло-сером коне, с подолом, полным золотых птиц: каждая птица – это детская душа.

Она входит через дымовое отверстие юрты и кладёт птенца матери на колени. Затем она остаётся присутствовать три дня; в это время в доме не должно происходить ничего громкого или резкого.

Серошевский в 1896 году в своей обширной монографии Yakuty собрал множество подобных представлений. Находясь в регионе Саха как политический ссыльный, он использовал своё положение для этнографической первопроходческой работы, которая по сей день остаётся одним из важнейших источников.

В современном фольклоре саха Аджисит присутствует на почтовых марках, в учебниках и на праздничных плакатах Ысыаха. Её визуальный образ был иконизирован после возрождения праздника Ысыах (1991 год) и восходит к описаниям Серошевского и Ксенофонтова.

Якутские эпосы олонхо повествуют о том, что Юрюн Аар Тойон поручил Аджисит приносить жизненную душу всем женским существам – людям, лошадям, оленям. Серошевский (1896) зафиксировал вариант, в котором Аджисит после каждых родов возвращается верхом в верхнее небо и докладывает о случившемся.

В случае особенно тяжёлых родов Аджисит может призвать на помощь свою сестру Иэhит (богиню-покровительницу рожениц). Мифология различает трёх сестёр Аджисит: одну – для людей, одну – для лошадей, одну – для крупного рогатого скота; на практике они нередко сливаются в единый образ.

Одно особое предание олонхо рассказывает о том, как Аджисит продлевает героине «золотую нить жизни», когда той грозит гибель в бою. Этот мотив нити судьбы типологически сближает Аджисит с греческими Мойрами и схожими богинями судьбы.

Культ Аджисит носит преимущественно домашний характер. На третий день после рождения семья отмечает обряд Аджисит-Асар—: трапезу с кобыльим молоком, творогом из кобыльего молока и масляной выпечкой, к которой добавляется курение из лиственничной смолы.

Повивальная бабка и мать очищаются берёзовыми вениками. Повивальная бабка произносит: «Аджисит пришла, Аджисит ушла» – формульные слова, засвидетельствованные в корпусе олонхо.

На более широком уровне Аджисит была частью великого весеннего праздника Ысыах, на котором чествовали также Ыhыах-хана как дарителя лошадей. В современном Ысыахе ей посвящена собственная анрufung как «матери семей саха».

Марджори Мандельштам Балзер в ходе своих полевых исследований 1980–1990-х годов задокументировала, как культ Аджисит сохранялся в подпольной форме даже в советский период – прежде всего в сельских районах, вдали от партийно-государственного контроля.

С религиоведческой точки зрения: апотропеические практики, связанные с Аджисит, включали закрытие дверных проёмов юрты белыми прядями конского волоса, исключение железных орудий из родильной комнаты, установку маленьких деревянных лучков над колыбелью и выбор «охранного имени» (имени-табу) для ребёнка, призванного скрыть его истинную личность.

В якутской внутренней перспективе эти практики были направлены против угрозы того, что младенца «похитят» вредоносные существа абасы из нижнего мира. С этнографической внешней точки зрения они представляют собой структурирующие повседневность ритуалы, придающие культурную форму высокой младенческой смертности.

Особая практика: охранное имя нередко выбирают отталкивающим или уродливым (например, «сын собаки», «комок»), чтобы вредоносные существа не сочли ребёнка «ценным». Эта апотропеическая практика имянаречения известна в религиозной феноменологии также из средневековой Европы и Западной Африки.

Функционально параллельные фигуры: Умай (тюркск.), Илифия (греч.), Юнона Луцина (рим.), Фригг в её функции покровительницы родов (сканд.), Бися Юаньцзюнь (кит.). Особую параллель представляют греческие Мойры, поскольку Аджисит тоже приносит «долю жизни», соучаствующую в определении судьбы ребёнка.

С религиозно-феноменологической точки зрения примечательно, что специализированная богиня рождения особенно часто встречается в пантеонах с отстранённым верховным богом (deus otiosus). Мирча Элиаде неоднократно делал это наблюдение применительно к циркумполярной религии.

Специфически якутская особенность – связь с животно-созидательными божествами Ыhыах-ханом и Ынахсытом в единую «триаду доли жизни»: лошадь, крупный рогатый скот и человек наделяются душой параллельным образом. Эта экономическая триангуляция особенно плодотворна с религиозно-антропологической точки зрения.

В современной Республике Саха Аджисит является неотъемлемой частью культурной самоидентификации; её образ встречается в учебниках, на почтовых марках и в театрализованных представлениях Ысыаха. Ключевые научные труды: Ксенофонтов, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, переизд. 1992); А. П. Окладников; Робер Амайон (La chasse à l’âme, 1990); Марджори Мандельштам Балзер (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Особую роль играет исследовательница Марджори Мандельштам Балзер, работающая в регионе Саха с 1980-х годов и задокументировавшая в ряде статей восстановление практики Аджисит после 1990 года. Её работы являются центральными опорными точками современных религиоведческих исследований саха.

Н. А. Алексеев в Traditionnaja religia jakutov (Новосибирск, 1980) представил классический советский свод по якутской религии; несмотря на идеологическую окраску, он остаётся незаменимым справочным трудом.

Вокруг Аджисит ведутся три исследовательские дискуссии. Первая: является ли Аджисит самостоятельно развившейся фигурой якутской традиции или она представляет собой перевод общесибирской функции Умай на якутский лад? Большинство исследователей склоняются к первому варианту – с функциональными заимствованиями.

Вторая: каково соотношение между Аджисит и якутским учением о кут (учением о душе)? Ксенофонтов описал здесь концепцию трёх душ (иийэ-кут, буор-кут, салгын-кут), согласно которой Аджисит приносит именно иийэ-кут. Это разграничение религиоведчески ещё не получило окончательного объяснения.

Третья: как функционирует современная нео-шаманистическая практика вокруг Аджисит и как она соотносится с традиционной семейной практикой? Марджори Балзер выявила здесь несколько линий напряжения, удерживающих исследовательское поле в живом состоянии.

Особого внимания заслуживает положение Аджисит в якутских эпосах олонхо, включённых в 2005 году в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Олонхо – устный стихотворный эпос, нередко насчитывающий несколько тысяч стихов; его исполняет певец-олонхосут в течение нескольких ночей. Практически в каждом олонхо Аджисит появляется – как правило, в роли дарительницы рождения героя или покровительницы героинь.

В знаменитом олонхо «Нюргун Боотур Стремительный» (переведено Петром Владимирцовым в 1920-е годы) Аджисит выступает подлинной инициатором героической миссии: без её дозволения герой не мог бы родиться. Это центральное нарративное положение религиозно-исторически показательно, поскольку оно понимает материнскую функцию как условие героической.

Современное культивирование олонхо в Республике Саха представляет собой государственно поддерживаемое культурное движение, ставящее Аджисит в центр внимания. Андрей П. Решетникова и Академия наук Республики Саха подготовили несколько критических изданий.

Тем, кто хочет изучить комплекс Аджисит в его полноте, обзорная страница «Сибирско-тенгристическая традиция» предоставляет важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры, такие как Ыhыах-хан (даритель лошадей) и Умай (тюркская параллель).

Труд В. Серошевского Yakuty (1896) и труд Г. В. Ксенофонтова Schamanizm. Izbrannye trudy (переизд. 1992) – важнейшие первичные источники. Труд Н. А. Алексеева Traditionnaja religia jakutov (1980) представляет наиболее значимый советский синтез.

Труд Марджори Мандельштам Балзер Shamans, Spirits and Worldviews (1993) и The Tenacity of Ethnicity (1999) – незаменимые современные стандартные работы; они подробно документируют восстановление практики Аджисит после 1991 года.

Аджисит принадлежит к религиозно-феноменологическому спектру «специализированных богинь рождения», встречающихся во многих культурах с отстранённым верховным богом (deus otiosus). Мирча Элиаде неоднократно описывал эту корреляцию; Аджисит – один из наиболее богато задокументированных примеров.

Характерно сочетание трёх функций: (а) дарительница жизненной души, (б) защита в послеродовой период, (в) хранительница в первый год жизни. В других пантеонах эти три функции нередко распределены между разными божествами (например, Илифия, Юнона Луцина и Бона Деа в римском комплексе), тогда как у Аджисит они сосредоточены в единой фигуре.

С религиозно-антропологической точки зрения интересна идентификация с женщиной-повитухой: в некоторых якутских преданиях повивальная бабка именуется «временным воплощением Аджисит». Эта перформативная идентификация – классический элемент шаманской и ритуальной практики.

При изучении Аджисит возникает ряд методологических проблем. Первая: якутская религия документировалась в XIX веке русско-православными миссионерами и несколько позднее – русскими этнографами, такими как Серошевский. Обе группы имели интерпретативные предустановки, требующие критического осмысления.

Вторая: советская этнография (Алексеев, Ксенофонтов в переиздании) частично рассматривала Аджисит в этнографически-фольклористическом ключе, что маргинализировало религиозное измерение. Постсоветские исследования исправляют это.

Третья: современная практика Ысыаха и шаманское возрождение создают новую традицию Аджисит, находящуюся в напряжённом соотношении с историческим пластом. Марджори Балзер методологически отрефлексировала это напряжение.

С 1990-х годов культ Аджисит в Республике Саха переживает интенсивное возрождение. Несколько шаманских объединений (например, группа Аар Айыы в Якутске) проводят инициации, в ходе которых Аджисит призывается как центральное вспомогательное божество. Эта современная практика опирается на этнографические записи Серошевского и Ксенофонтова.

Марджори Мандельштам Балзер задокументировала это возрождение в ряде статей; она показывает, каким образом религиозная традиция, прерванная советскими репрессиями, восстанавливается через сочетание этнографических текстов, устного предания старейшин и новых институциональных структур.

С религиозно-социологической точки зрения это восстановление представляет собой интересный пример «mediated religion» – религии, опосредованной и консолидированной через научные тексты. Такое опосредование создаёт новый пласт религиозной практики, переплетённый с историческим, но не тождественный ему.

Углублённого изучения заслуживает включённость Аджисит в якутское учение о кут – разработанное учение о душе, различающее три души: иийэ-кут («мать-душа»), буор-кут («земная душа») и салгын-кут («ветер-душа»). Аджисит приносит именно иийэ-кут, представляющую эмоциональное и материнское наследие новорождённого.

Ксенофонтов в своём классическом синтезе систематически описал это трёхчастное деление. Буор-кут приходит от земли (то есть косвенно от комплекса Эр-Суб), салгын-кут – от ветра (то есть от атмосферической силы); только иийэ-кут приходит непосредственно от Аджисит.

Эта тонкая дифференциация ценна с религиозно-феноменологической точки зрения, поскольку показывает, как индигенная религия способна выработать сложные антропологические концепции, не опираясь на западные категории.

Якутский родильный ритуал структурирован вокруг Аджисит и следует трёхчастной логике. Первая фаза: до родов в юрте готовится «место Аджисит», обозначенное белыми прядями конского волоса и берёзовыми вениками.

Вторая фаза: во время родов повивальная бабка тихо беседует с Аджисит, «просит её о живом существе». Третья фаза: после родов Аджисит символически присутствует три дня; в это время действуют строгие табу.

Серошевский (1896) подробно описал эту трёхчастную структуру. С религиозно-антропологической точки зрения она – классический пример «rite de passage» в смысле ван Геннепа: разделение, порог, включение.

В современной Республике Саха этот ритуал продолжает практиковаться в изменённой форме – нередко в сочетании с современными медицинскими практиками. Эта гибридизация представляет собой интересный феномен с религиозно-социологической точки зрения.