iWell Guard

Полинезия, маори, Гавайи и защитные предметы Тихоокеанского региона

Полинезия обозначает обширный океанический треугольник между Гавайями на севере, Новой Зеландией на юго-западе и островом Пасхи на юго-востоке – культурное единство, связанное многовековым мореплаванием и общей языковой семьёй.

Религиозные концепции, такие как мана (нуминозная сила), тапу (священный, запретный) и атуа (божество), определяют весь регион, проявляясь в локальных вариантах у маори в Аотеароа-Новой Зеландии, на Гавайях, Самоа, Тонга и Таити.

Защитные практики тихоокеанского пространства являются одним из ключевых направлений; многие защитные объекты происходят со всего Тихоокеанского региона.

Hi Iaka - Götter aus der Polynesisch-maori-Tradition, historisch-illustrativ

Мана и тапу, основные понятия океанийской религии

Мана и тапу – две определяющие религиозные категории Полинезии. Мана обозначает действенную, сакральную силу; она связана с людьми (вождями, жрецами, великими воинами), местами (священными горами, источниками, святилищами), предметами (орудиями успешных предков, культовыми объектами) и действиями.

Тапу (от которого заимствовано слово «табу») обозначает священное в смысле «отделённого»: то, что является тапу, нельзя прикасаться или вступать на него без надлежащего основания. Нарушение тапу может быть сопряжено с утратой маны и социальными санкциями.

Маори, вакапапа и пантеон

Маори в Аотеароа (Новой Зеландии) связывают свою идентичность с вакапапа – генеалогической линией, возводящей каждого человека через поколения, миграции на каноэ и предков-героев к атуа (богам).

Важнейшие атуа: Тане Махута (бог лесов и птиц), Тангароа (море), Ронго (мир и земледелие), Ту (война), Хаумиа (дикие растения), Тавхиримatea (ветер). Космогоническая драма разделения Рангинуи (Отца Неба) и Папатуануку (Матери Земли) их сыновьями является центральным мифом.

Тики и Хей-Матау – носимые защитные предметы

Тики – стилизованная человеческая фигура из поунаму (нефрит-жада, зелёного камня), кости или дерева – является наиболее известным в мире защитным объектом маори. Он нередко представляет первого человека или предка и носится как защитный амулет на кожаном шнуре на шее.

Хеи-матау представляет собой стилизованную форму рыболовного крючка из того же материала, символ причастности к морю, безопасного путешествия и благополучия. Обе формы сегодня являются основными мотивами ювелирного искусства маори и связаны с вакапапа и личной идентичностью.

Гавайи, Пеле, Мауи и система хейау

Гавайская религия знает четырёх центральных богов: Кане (творец, пресные воды), Лоно (мир, дождь, земледелие), Ку (война, политика, мужская сила) и Каналоа (море, подземный мир). Пеле – богиня вулкана Килауэа, её сестра Хи’иака – священная танцовщица-целительница.

Мауи – герой-трикстер: он ловит солнце лассо, вылавливает острова из моря. Хейау – это храмовые комплексы (каменные платформы с деревянными постройками), в которых жрецы кахуна совершали обряды.

Рапа-Нуи, традиция острова Пасхи

На Рапа Нуи (острове Пасхи) из полинезийской субстратной традиции сложилась самобытная культура с моаи – более чем 900 монолитными статуями, представляющими предков или обожествлённых вождей. Обряд Тангата-Ману (Человек-Птица) – ритуал, связанный с культом птицы, – в более поздний период пришёл на смену возведению моаи. Письмо ронгоронго до сих пор не расшифровано; его культовая или административная функция остаётся предметом споров.

Та моко, татуировка и украшение

Та моко – татуировка лица и тела у маори – является не украшением в западном смысле, а воплощением вакапапа, ранга и личной истории. Линии традиционно наносятся на кожу резцами ухи, в качестве пигмента используется уголь авхето.

Полинезийская традиция татуировки (от которой происходит слово «tattoo») сегодня является частью паназиатско-тихоокеанского движения за идентичность. Украшения из поунаму, костяные подвески, плетёные льняные шнуры дополняют носимые маркеры идентичности.

Современное положение и исследования

Традиции маори переживают активное возрождение с 1970-х годов: действуют языковые школы (кохanga рео), мараэ как места собраний, признан Договор Вайтанги. Гавайи с 1970-х годов также переживают культурный ренессанс: возрождение традиции хулы, языковые школы и движение за суверенитет.

Источники в области религиоведения: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.

Полинезийский ареал и его группы островов

Полинезия обозначает огромный, разделённый островами треугольник в Тихом океане, вершины которого приблизительно образуют Гавайи на севере, остров Пасхи на юго-востоке и Новая Зеландия, по-маорийски Аотеароа, на юго-западе.

Этот регион был заселён в ходе одного из наиболее замечательных миграционных свершений в истории: мореплаватели на двухкорпусных судах достигали на протяжении столетий всё более отдалённых островов. Новая Зеландия была достигнута сравнительно поздно – около XIII века.

Из этого общего происхождения вытекает родство языков и представлений, которое, однако, на отдельных архипелагах развивалось самостоятельно. Гавайи, Таити и остальные острова Общества, Самоа, Тонга, Маркизские острова, острова Кука, отдалённый остров Пасхи и маорийская Аотеароа образуют каждый свой собственный религиозный мир с собственным пантеоном, собственным ритуальным устройством и собственной историей.

Родство проявляется, в частности, в том, что на многих архипелагах встречаются родственные имена для центральных божеств и концепций, в каждом случае в фонетически изменённой форме. Вместе с тем ранг и значение этих существ существенно варьируются от острова к острову, так что одно божество занимает центральное место на одном архипелаге, тогда как на другом почти не играет никакой роли.

Исследователи поэтому предостерегают от употребления словосочетания «полинезийская религия» в единственном числе или от того, чтобы брать один архипелаг за представителя всех остальных. Плодотворным является сравнительный подход, который называет общие черты, не нивелируя при этом региональную самобытность. Отдельные страницы данного культурного пространства, посвящённые конкретным существам, рассматривают соответствующих богов более подробно.

Мана, тапу и космический порядок

Два понятия особенно существенно определяют понимание полинезийской религии в научных исследованиях: мана и тапу. Мана обозначает действенную силу или воздействующую мощь, которая в различной степени присуща людям, предметам и местам.

Высокий ранг, успешные деяния и божественное происхождение сопряжены с высокой маной. Этот термин проник через этнологию даже в общее религиоведение, однако при этом нередко чрезмерно обобщался.

Тесно связан с маной тапу, от которого происходит слово «табу». Тапу обозначает то, что отделено, защищено и окружено правилами поведения. Высокопоставленная персона, святилище или умерший могут быть тапу, равно как и определённые действия в определённое время.

Противоположное состояние – обычного и разрешённого – именуется по-разному в зависимости от острова; в маорийской традиции оно называется примерно ноа. Ритуалы нередко служат посредничеством между этими состояниями.

Возникновение мира во многих преданиях излагается как последовательность зачатий и разделений. В одной из распространённых в маорийской традиции версий Отец Неба и Мать Земля, Рангинуи и Папатуануку, первоначально крепко объемлют друг друга, пока их дети насильственно не разлучают их, открывая тем самым пространство для света и жизни.

Другие архипелаги знают предания о поднятии островов из моря героем или полубогом.

Генеалогия, по-маорийски вакапапа, представляет собой при этом нечто большее, чем родословное дерево. Она связывает богов, силы природы, предков и живых в единую непрерывную цепь и отводит каждому существу его место в миропорядке. Тот, кто знает свою генеалогию и умеет её излагать, тем самым удостоверяет происхождение, ранг и права. Космология и общественный порядок оказываются таким образом неразрывно связаны.

Устное предание и письменная фиксация

Полинезийские религии передавались устно, опираясь на высокоразвитое искусство повествования, пения и составления генеалогий. В ряде островных обществ существовали специализированные хранители знания и школы, в которых генеалогии, космогонические предания и ритуальные тексты тщательно заучивались и передавались. Остров Пасхи располагал знаковой системой – табличками ронгоронго, которая до сих пор не расшифрована и характер которой остаётся спорным.

Письменная традиция берёт начало с контакта с европейцами в XVIII и особенно в XIX веке. Путешественники-исследователи, миссионеры и колониальные чиновники фиксировали свои наблюдения, однако избирательно и сквозь призму собственного мировосприятия. Нередко более ценными оказываются записи, созданные в сотрудничестве с коренными информантами.

В маорийском ареале письменности отводится особая роль: маори в XIX веке быстро освоили грамоту и сами начали записывать генеалогии, предания и песни.

Центральные труды раннего периода, в частности сборники Джорджа Грея, опираются на такие коренные источники, однако должны были быть критически проверены последующими исследователями, поскольку уже составитель осуществлял отбор и сглаживал материал.

Применительно к Гавайям следует указать на труды местных учёных – Давида Мало и Самуэля Камакау, – записанные в XIX веке; они сохраняли старинные знания, уже находясь в условиях христианизированной жизни.

Современная наука сочетает эти ранние тексты с археологией, сравнительным языкознанием и сотрудничеством с нынешними общинами, осознавая при этом, что каждый источник уже представляет собой определённую выборку.

Миссионерство, культурное обновление и современность

В XIX веке значительная часть Полинезии была христианизирована – нередко в течение нескольких десятилетий. Миссионерские общества, а впоследствии и колониальные администрации вытесняли традиционные обряды, танцы и отчасти языки.

На Гавайях, например, хула на некоторое время подвергалась преследованиям; в Новой Зеландии маори в результате земельных экспроприаций и образовательной политики утратили часть своих культурных основ. Дохристианская религия во многих местах была не просто вытеснена иной, а оттеснена в семейные знания, генеалогии и отдельные практики.

Начиная с XX века, и особенно с 1970-х годов, наблюдается широкое движение культурного обновления. В маорийском ареале возникли языковые гнёзда для детей, школы с преподаванием на языке маори, произошёл ренессанс резного искусства, танца и ритуала общинного дома. Воссоздание традиционных двухкорпусных судов и дальние плавания без современных навигационных приборов – в частности, в рамках Polynesian Voyaging Society – стали символом общетихоокеанского обращения к корням.

Это обновление не является простым возрождением завершённого прошлого. Оно связывает традиционные представления с современным – нередко христианизированным – укладом жизни и с политическими требованиями признания, языка и земли. В Новой Зеландии такие понятия, как тапу, мана и вакапапа, вошли в общественный и отчасти правовой лексикон.

Религиоведениеподчёркивает, что полинезийскую религию нельзя описывать ни как угасшую мифологию, ни как неизменное наследие. Она представляет собой живое, изменяющееся поле, которое формируется самими общинами.мифология

Корректное изложение учитывает региональные различия, колониальный опыт разрыва и право нынешних общин самостоятельно распоряжаться собственными знаниями.

Понятие полинезийский охватывает культуры между Гавайями, Аотеароа и Рапа Нуи, чьи защитные объекты – такие как тики, хеи-тики и пату – укоренены в общем понимании маны.

Родственные ключевые понятия: Маори Гавайи Тики Мана Тапу Атуа Хеи-Матау Поунаму Гринстон Пеле Мауи Тангароа Ронго Ту Вакапапа.

Защитные предметы в данной культурной традиции

Полинезийская традиция знает фигурки тики из поунаму (зелёного камня), подвески в форме рыболовного крючка хеи-матау, плетёные льняные шнуры и костяные изделия как носимые защитные объекты и маркеры идентичности; та моко воплощает вакапапа непосредственно на коже.

iWell Guard вписывается в эту культурно-историческую линию носимых защитных объектов – в современной материальной архитектуре, изготовленный в Германии. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро. 30-дневное право на возврат.

Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Никаких обещаний исцеления.

iWell Guard – это не медицинское изделие и не заменяет врачебного или психотерапевтического лечения. Религиоведческое содержание представляет собой культурно-историческую классификацию, а не рекомендацию к духовной практике.

Защитные символы Полинезии

Лексикон защитных символов рассматривает ряд знаков и объектов из Полинезии и культуры маори на отдельных страницах: Хеи-тики. Межкультурный обзор предлагает страница, посвящённая защитным символам.