Η Πολυνησία ορίζεται ως το μεγάλο ωκεάνιο τρίγωνο μεταξύ Χαβάης στα βόρεια, Νέας Ζηλανδίας στα νοτιοδυτικά και Νησιού του Πάσχα στα νοτιοανατολικά – μια πολιτισμική ενότητα που συνδέεται μέσω αιώνων θαλασσοπλοΐας και κοινής γλωσσικής οικογένειας.
Θρησκευτικές έννοιες όπως το Mana (νουμινική δύναμη), το Tapu (ιερό, απαγορευμένο) και το Atua (θεότητα) διαμορφώνουν ολόκληρη την περιοχή, με τοπικές εκφάνσεις στους Μαορί της Aotearoa-Νέας Ζηλανδίας, στη Χαβάη, τη Σαμόα, την Τόνγκα και την Ταϊτή.
Η πρακτική προστασίας στον χώρο του Ειρηνικού αποτελεί βασικό πεδίο· πολλά αντικείμενα προστασίας του Ειρηνικού προέρχονται από ολόκληρο τον ωκεανό.
Το Mana και το Tapu είναι οι δύο διαμορφωτικές θρησκευτικές κατηγορίες της Πολυνησίας. Το Mana δηλώνει αποτελεσματική, ιερή δύναμη· είναι συνδεδεμένο με πρόσωπα (αρχηγοί, ιερείς, μεγάλοι πολεμιστές), τόπους (ιερά βουνά, πηγές, ιερά), αντικείμενα (εργαλεία επιτυχημένων προγόνων, λατρευτικά αντικείμενα) και πράξεις.
Το Tapu (από το οποίο προέρχεται η λέξη «ταμπού») δηλώνει το ιερό υπό την έννοια του «αποχωρισμένου»· ό,τι είναι tapu δεν επιτρέπεται να αγγίζεται ή να πατιέται χωρίς αιτία. Η παραβίαση του Tapu μπορεί να συνδέεται με απώλεια Mana και κοινωνικές κυρώσεις.
Οι Μαορί στην Aotearoa (Νέα Ζηλανδία) συνδέουν την ταυτότητά τους με το Whakapapa, τη γενεαλογική γραμμή που οδηγεί κάθε άνθρωπο πίσω μέσα από γενιές, μεταναστεύσεις με κανό, ηρωικούς προγόνους ως τους Atua (θεούς).
Σημαντικοί Atua: Tane Mahuta (θεός των δασών και των πουλιών), Tangaroa (θάλασσα), Rongo (ειρήνη και γεωργία), Tu (πόλεμος), Haumia (άγρια φυτά), Tawhirimatea (άνεμος). Το δημιουργικό δράμα του χωρισμού του Ranginui (Ουράνιου Πατέρα) και της Papatuanuku (Μητέρας Γης) από τους γιους τους είναι κεντρικός μύθος.
Ο Tiki, μια στυλιζαρισμένη ανθρώπινη μορφή από Pounamu (νεφρίτη-ζάδε, Greenstone), κόκαλο ή ξύλο, είναι το διεθνώς γνωστότερο αντικείμενο προστασίας των Μαορί. Αναπαριστά συχνά τον πρώτο άνθρωπο ή έναν πρόγονο και φοριέται ως φυλαχτό σε δερμάτινο λουράκι γύρω από τον λαιμό.
Το Hei-Matau είναι μια στυλιζαρισμένη μορφή αγκίστρου από το ίδιο υλικό, σύμβολο σύνδεσης με τη θάλασσα, ασφαλούς ταξιδιού και ευημερίας. Και οι δύο μορφές αποτελούν σήμερα κύρια μοτίβα της κοσμηματοτεχνίας των Μαορί, με αναφορά στο Whakapapa και την προσωπική ταυτότητα.
Η χαβανέζικη θρησκεία γνωρίζει τέσσερις κεντρικές θεότητες: Kane (δημιουργός, γλυκό νερό), Lono (ειρήνη, βροχή, γεωργία), Ku (πόλεμος, πολιτική, ανδρική δύναμη) και Kanaloa (θάλασσα, κάτω κόσμος). Η Pele είναι η θεά του ηφαιστείου Kīlauea· η αδερφή της Hi’iaka είναι θεραπεύτρια χορεύτρια.
Ο Maui είναι ηρωικός Trickster: πιάνει τον ήλιο με λάσο, ψαρεύει τα νησιά από τη θάλασσα. Τα Heiau είναι ναοί (πέτρινες πλατφόρμες με ξύλινα κτίσματα), στα οποία οι Kahuna (ιερείς) τελούσαν ιεροτελεστίες.
Στο Rapa Nui (Νησί του Πάσχα) αναπτύχθηκε από υπόστρωμα πολυνησιακής παράδοσης ένας ιδιαίτερος πολιτισμός με τα Moai, πάνω από 900 μονολιθικά αγάλματα που αναπαριστούν προγόνους ή θεοποιημένους αρχηγούς. Το τελετουργικό Tangata-Manu-τελετουργικό (λατρεία του Ανθρώπου-Πουλιού) αντικατέστησε σε μεταγενέστερη φάση την ανέγερση των Moai. Η γραφή Rongorongo δεν έχει αποκρυπτογραφηθεί ως σήμερα· η λατρευτική ή διοικητική της λειτουργία παραμένει αμφιλεγόμενη.λατρεία) εμφανίστηκε σε μεταγενέστερη φάση στη θέση της ανέγερσης των Moai. Η γραφή Rongorongo παραμένει μέχρι σήμερα αναποκρυπτογράφητη· η λατρευτική ή διοικητική λειτουργία της παραμένει αμφιλεγόμενη.
Το tā moko, η τατουάζ του προσώπου και του σώματος των Μαορί, δεν είναι κόσμημα με τη δυτική έννοια, αλλά ενσάρκωση του Whakapapa, του βαθμού και της προσωπικής ιστορίας. Οι γραμμές χαράσσονται παραδοσιακά με σμίλες Uhi στο δέρμα, ενώ τα χρωστικά πάρεται από κάρβουνο Awheto.
Η πολυνησιακή παράδοση τατουάζ (από εκεί προέρχεται η λέξη «tattoo») αποτελεί σήμερα μέρος μιας πανειρηνωκεανικής κίνησης ταυτότητας. Κοσμήματα Pounamu, κρεμαστά οστών και πλεκτές ταινίες λιναριού συμπληρώνουν τα φορετά σύμβολα ταυτότητας.
Η παράδοση των Μαορί βιώνει από τη δεκαετία του 1970 μια έντονη αναβίωση – σχολεία γλώσσας (Kohanga Reo), Marae ως χώροι συνάθροισης, αναγνώριση της Συνθήκης του Waitangi. Η Χαβάη γνωρίζει τη δική της πολιτισμική αναγέννηση από τη δεκαετία του 1970, με την παράδοση του Hula, τα σχολεία γλώσσας και το κίνημα κυριαρχίας.
Επιστημονικές πηγές θρησκειολογίας: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.
Η Πολυνησία αποτελεί ένα τεράστιο τρίγωνο αρχιπελάγους στον Ειρηνικό, τις γωνίες του οποίου σχηματίζουν περίπου η Χαβάη στα βόρεια, το Νησί του Πάσχα στα νοτιοανατολικά και η Νέα Ζηλανδία, στα Μαορί Aotearoa, στα νοτιοδυτικά.
Ο χώρος αυτός κατοικήθηκε μέσω μιας από τις πιο αξιοσημείωτες μεταναστευτικές επιτεύξεις της ιστορίας, στη διάρκεια της οποίας θαλασσοπόροι με πλοία διπλής γάστρας έφτασαν κατά τη διάρκεια αιώνων σε όλο και πιο απομακρυσμένα νησιά. Η Νέα Ζηλανδία κατοικήθηκε σχετικά αργά, περίπου τον 13ο αιώνα.
Από αυτή την κοινή καταγωγή προκύπτει μια συγγένεια γλωσσών και αντιλήψεων, η οποία ωστόσο αναπτύχθηκε ανεξάρτητα στις επιμέρους νησιωτικές ομάδες. Η Χαβάη, η Ταϊτή και τα υπόλοιπα νησιά της Εταιρείας, η Σαμόα, η Τόνγκα, οι Μαρκέζες, τα νησιά Κουκ, το απομακρυσμένο Νησί του Πάσχα και η Maori-Aotearoa αποτελούν η καθεμία ξεχωριστούς θρησκευτικούς κόσμους με ίδιο πάνθεον, ίδιο τελετουργικό σύστημα και ίδια ιστορία.
Η συγγένεια εκδηλώνεται, για παράδειγμα, στο γεγονός ότι σε πολλές νησιωτικές ομάδες εμφανίζονται συγγενικά ονόματα για κεντρικές θεότητες και έννοιες, σε εκάστοτε ηχητικά παραλλαγμένη μορφή. Συγχρόνως, η θέση και η σημασία αυτών των όντων μεταβάλλεται σημαντικά από νησί σε νησί, έτσι ώστε μια θεότητα να βρίσκεται στο επίκεντρο μιας νησιωτικής ομάδας, ενώ σε κάποια άλλη να παίζει ελάχιστο ρόλο.
Η έρευνα προειδοποιεί γι’ αυτό να μην ομιλεί κανείς για την πολυνησιακή θρησκεία εν γένει ή να παίρνει μια νησιωτική ομάδα ως αντιπρόσωπο όλων. Σκόπιμη είναι μια συγκριτική οπτική που αναφέρει τα κοινά στοιχεία χωρίς να εξαλείφει την περιφερειακή αυτονομία. Επιμέρους σελίδες αυτού του πολιτισμικού χώρου πραγματεύονται τις θεότητες πιο συγκεκριμένα.
Δύο έννοιες διαμορφώνουν ιδιαίτερα έντονα την κατανόηση της πολυνησιακής θρησκείας στην έρευνα: mana και tapu. Το mana δηλώνει μια ενεργό δύναμη ή ενεργειακή ισχύ, που αναλογεί σε διαφορετικό βαθμό σε πρόσωπα, αντικείμενα και τόπους.
Ο υψηλός βαθμός, οι επιτυχημένες πράξεις και η θεϊκή καταγωγή συνοδεύονται από υψηλό mana. Η έννοια βρήκε μάλιστα διαμέσου της εθνολογίας θέση στη γενική θρησκειολογία, αν και συχνά γενικεύτηκε υπερβολικά.
Στενά συνδεδεμένο είναι το tapu, από το οποίο προέρχεται η λέξη «ταμπού». Το tapu χαρακτηρίζει ό,τι είναι αποχωρισμένο, προστατευμένο και περιβεβλημένο από κανόνες συμπεριφοράς. Ένα υψηλόβαθμο πρόσωπο, ένα ιερό ή ένας νεκρός μπορεί να είναι tapu, το ίδιο και ορισμένες δραστηριότητες ορισμένες εποχές.
Το αντίστοιχο, η κατάσταση του συνήθους και του ελεύθερου, ονομάζεται διαφορετικά ανά νησί – στον χώρο των Μαορί περίπου noa. Τα τελετουργικά χρησιμεύουν συχνά για τη διαμεσολάβηση μεταξύ αυτών των καταστάσεων.
Η δημιουργία του κόσμου αφηγείται πολλές φορές ως αλληλουχία γενέσεων και χωρισμών. Σε μια διαδεδομένη εκδοχή στον χώρο των Μαορί, ο Ουράνιος Πατέρας και η Μητέρα Γη, Ranginui και Papatuanuku, βρίσκονται αρχικά σφιχτά αγκαλιασμένοι, έως ότου τα παιδιά τους τους χωρίσουν βίαια και δημιουργήσουν έτσι χώρο για φως και ζωή.
Άλλες νησιωτικές ομάδες γνωρίζουν αφηγήσεις για την ανέλκυση νησιών από τη θάλασσα από έναν ήρωα ή ημίθεο.
Η γενεαλογία, στα Μαορί whakapapa, είναι κάτι περισσότερο από ένα οικογενειακό δέντρο. Συνδέει θεούς, φυσικές δυνάμεις, προγόνους και ζωντανούς σε μια αδιάκοπη αλυσίδα και αποδίδει σε κάθε ον τη θέση του στην τάξη. Όποιος γνωρίζει και μπορεί να απαγγείλει τη γενεαλογία του, αποδεικνύει συγχρόνως καταγωγή, βαθμό και δικαίωμα. Κοσμολογία και κοινωνική τάξη είναι έτσι αδιαχώριστα συνδεδεμένες.
Οι πολυνησιακές θρησκείες παραδίδονταν προφορικά, διατηρούμενες από μια ιδιαίτερα αναπτυγμένη τέχνη αφήγησης, τραγουδιού και γενεαλογίας. Σε αρκετές νησιωτικές κοινωνίες υπήρχαν εξειδικευμένοι φορείς γνώσης και σχολεία, στα οποία γενεαλογίες, δημιουργικές αφηγήσεις και τελετουργικά κείμενα μαθαίνονταν και μεταδίδονταν με επιμέλεια. Το Νησί του Πάσχα διέθετε με τις πλάκες rongorongo ένα σύστημα σημείων που δεν έχει αποκρυπτογραφηθεί ακόμη και του οποίου ο χαρακτήρας παραμένει αμφιλεγόμενος.
Η γραπτή παράδοση άρχισε με την επαφή με Ευρωπαίους τον 18ο και κυρίως τον 19ο αιώνα. Ταξιδιώτες-ερευνητές, ιεραπόστολοι και αποικιακοί αξιωματούχοι κατέγραψαν παρατηρήσεις, αλλά επιλεκτικά και χρωματισμένες από τη δική τους οπτική. Πολυτιμότερες είναι συχνά οι καταγραφές που δημιουργήθηκαν σε συνεργασία με ιθαγενείς πληροφορητές.
Στον χώρο των Μαορί η γραφή έχει ιδιαίτερο ρόλο, επειδή οι Μαορί τον 19ο αιώνα αλφαβητίστηκαν γρήγορα και άρχισαν οι ίδιοι να καταγράφουν γενεαλογίες, αφηγήσεις και τραγούδια.
Βασικά έργα της πρώιμης περιόδου, όπως οι συλλογές του George Grey, βασίζονται σε τέτοιου είδους ιθαγενείς πηγές, ωστόσο έπρεπε να εξεταστούν κριτικά από τη μεταγενέστερη έρευνα, επειδή ακόμη και ο συλλέκτης επέλεγε και εξόμαλυνε.
Για τη Χαβάη αξίζει να αναφερθούν τα έργα ιθαγενών λογίων όπως ο David Malo και ο Samuel Kamakau, που καταγράφηκαν γραπτώς τον 19ο αιώνα και κατέγραψαν παλαιά γνώση από μια ήδη εκχριστιανισμένη θέση.
Η σύγχρονη έρευνα συνδυάζει αυτά τα πρώιμα κείμενα με αρχαιολογία, γλωσσική σύγκριση και συνεργασία με σύγχρονες κοινότητες, συνειδητοποιώντας ότι κάθε πηγή αποτελεί ήδη μια επιλογή.
Τον 19ο αιώνα εκχριστιανίστηκαν μεγάλα τμήματα της Πολυνησίας, συχνά μέσα σε λίγες δεκαετίες. Ιεραποστολικές εταιρείες και αργότερα αποικιακές διοικήσεις ανέστειλαν παραδεδομένες τελετές, χορούς και εν μέρει γλώσσες.
Στη Χαβάη, για παράδειγμα, ο Hula καταπνίγηκε για κάποιο διάστημα· στη Νέα Ζηλανδία οι Μαορί απώλεσαν μέρος των πολιτισμικών τους θεμελίων στο πλαίσιο κατάσχεσης γης και σχολικής πολιτικής. Η προχριστιανική θρησκεία δεν αντικαταστάθηκε απλώς σε πολλά μέρη, αλλά συρρικνώθηκε σε οικογενειακή γνώση, γενεαλογίες και επιμέρους πρακτικές.
Από τον 20ό αιώνα και εντεινόμενο από τη δεκαετία του 1970 παρατηρείται ένα ευρύ κίνημα πολιτισμικής ανανέωσης. Στον χώρο των Μαορί δημιουργήθηκαν γλωσσικές φωλιές για παιδιά, σχολεία Μαορί γλώσσας και μια αναγέννηση της τέχνης ξυλογλυπτικής, του χορού και της τελετουργίας στον χώρο του Marae. Η ανακατασκευή παραδοσιακών πλοίων διπλής γάστρας και τα ταξίδια μεγάλων αποστάσεων χωρίς σύγχρονα όργανα, όπως από την Polynesian Voyaging Society, έγιναν σύμβολο μιας πανειρηνωκεανικής επιστροφής στις ρίζες.
Αυτή η ανανέωση δεν είναι απλή αναβίωση ενός κλειστού παρελθόντος. Συνδέει παραδεδομένες αντιλήψεις με τη σύγχρονη, συχνά χριστιανικά διαμορφωμένη καθημερινότητα και με πολιτικές αξιώσεις για αναγνώριση, γλώσσα και γη. Στη Νέα Ζηλανδία έννοιες όπως tapu, mana και whakapapa έχουν γίνει μέρος της δημόσιας και εν μέρει της νομικής γλώσσας.
Η θρησκειολογία τονίζει ότι η πολυνησιακή θρησκεία δεν μπορεί να περιγραφεί ούτε ως εκλιπούσα μυθολογία ούτε ως αμετάβλητη κληρονομιά. Είναι ένα ζωντανό, μεταβαλλόμενο πεδίο που διαμορφώνεται από τις ίδιες τις κοινότητες.
Μια κατάλληλη παρουσίαση λαμβάνει υπόψη τις περιφερειακές διαφορές, την αποικιακή ιστορία ρήξεων και το δικαίωμα των σύγχρονων κοινοτήτων να αποφασίζουν για τη δική τους γνώση.
Η έννοια πολυνησιακός περιλαμβάνει τους πολιτισμούς μεταξύ Χαβάης, Aotearoa και Rapa Nui, των οποίων τα αντικείμενα προστασίας όπως ο Tiki, ο Hei-Tiki και το Patu είναι ριζωμένα σε μια κοινή αντίληψη του Mana.
Συναφείς βασικοί όροι: Maori Χαβάη Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
Η πολυνησιακή παράδοση γνωρίζει φιγούρες Tiki από Pounamu (Greenstone), κρεμαστά αγκίστρων Hei-Matau, πλεκτές ταινίες λιναριού και έργα από κόκαλο ως φορετά αντικείμενα προστασίας και ταυτότητας· το tā moko ενσαρκώνει το Whakapapa απευθείας στο δέρμα.
Το iWell Guard εντάσσεται σε αυτή την πολιτισμικο-ιστορική γραμμή φορετών αντικειμένων προστασίας, σε σύγχρονη υλική αρχιτεκτονική, κατασκευασμένο στη Γερμανία. 41 επίπεδα, αληθινός χρυσός, πλατίνα, ασήμι. Δικαίωμα επιστροφής 30 ημερών.
Οι προσωπικές εμπειρίες μπορεί να διαφέρουν. Δεν πρόκειται για ιατρικό προϊόν. Δεν παρέχεται υπόσχεση θεραπείας.
Το λεξικό των συμβόλων προστασίας πραγματεύεται αρκετά σημεία και αντικείμενα από την Πολυνησία και τον πολιτισμό των Μαορί σε ξεχωριστές σελίδες: Hei-tiki. Μια διαπολιτισμική επισκόπηση προσφέρει η σελίδα για τα σύμβολα προστασίας.