Polinezia desemnează marele triunghi oceanic cuprins între Hawaii în nord, Noua Zeelandă în sud-vest și Insula Paștelui în sud-est, o unitate culturală legată prin navigație de-a lungul secolelor și printr-o familie lingvistică comună.
Concepte religioase precum Mana (forță numinoasă), Tapu (sacru, interzis) și Atua (divinitate) caracterizează întreaga regiune, cu manifestări locale la Maori din Aotearoa-Noua Zeelandă, în Hawaii, Samoa, Tonga și Tahiti.
Practica de protecție în spațiul pacific constituie un punct central; multe obiecte de protecție provin din întregul Pacific.
Mana și Tapu sunt cele două categorii religioase definitorii ale Polineziei. Mana desemnează o forță sacră și efectivă, care se atașează persoanelor (șefi, preoți, mari războinici), locurilor (munți sacri, izvoare, sanctuare), obiectelor (unelte ale strămoșilor de succes, obiecte de cult) și acțiunilor.
Tapu (din care provine cuvântul „tabu”) desemnează sacrul în sensul „separatului”: ceea ce este tapu nu poate fi atins sau călcat fără motiv. Încălcarea lui Tapu poate fi asociată cu pierderea lui Mana și cu sancțiuni sociale.
Maori din Aotearoa (Noua Zeelandă) își leagă identitatea de Whakapapa, linia genealogică ce conduce fiecare om înapoi, de-a lungul generațiilor, prin migrații în canoe și eroi-strămoși, până la Atua (zei).
Atua importanți: Tane Mahuta (zeul pădurilor și al păsărilor), Tangaroa (marea), Rongo (pacea și agricultura), Tu (războiul), Haumia (plantele sălbatice), Tawhirimatea (vântul). Drama cosmogonică a separării lui Ranginui (Tatăl Ceresc) și Papatuanuku (Mama Pământ) de către fiii lor este mitul central.
Tiki, o figură umană stilizată din Pounamu (jad-nefrit, piatră verde), os sau lemn, este cel mai cunoscut obiect de protecție Maori pe plan internațional. El reprezintă adesea primul om sau un strămoș și se poartă ca pandantiv protector pe o curea de piele în jurul gâtului.
Hei-Matau este o formă stilizată de cârlig de pescuit din același material, simbol al legăturii cu marea, al călătoriei în siguranță și al prosperității. Ambele forme sunt astăzi motivele principale ale artei bijuteriei Maori, cu trimitere la Whakapapa și la identitatea personală.
Religia hawaiiană cunoaște patru zei centrali: Kane (creatorul, apa dulce), Lono (pacea, ploaia, agricultura), Ku (războiul, politica, forța masculină) și Kanaloa (marea, lumea de dincolo). Pele este zeița vulcanică a Kīlauea, sora ei Hi’iaka este dansatoare vindecătoare.
Maui este eroul-trickster: el prinde soarele cu un laț, pescuiește insulele din mare. Heiau sunt ansambluri templiere (platforme de piatră cu construcții din lemn), în care Kahuna (preoți) oficiau ritualuri.
Pe Rapa Nui (Insula Paștelui) s-a dezvoltat, pornind dintr-un substrat polinezian, o cultură distinctă cu Moai, peste 900 de statui monolitice ce reprezintă strămoși sau șefi divinizați. Ritualul Tangata-Manu (cultul omului-pasăre) a luat locul ridicării Moai într-o fază ulterioară. Scrierea Rongorongo nu a fost descifrată până în prezent; funcția sa cultică sau administrativă rămâne controversată.
Tā moko, tatuajul facial și corporal Maori, nu este o podoabă în sensul occidental, ci întruchiparea lui Whakapapa, a rangului și a istoriei personale. Liniile sunt trasate tradițional cu dălți uhi în piele, pigmenții de culoare provenind din cărbunele de lemn Awheto.
Tradiția tatuajului polinezian (de unde provine cuvântul „tatoo”) face astăzi parte dintr-o mișcare de identitate pan-pacifică. Podoabele din Pounamu, pandantivele din os și benzile împletite din in completează semnele de identitate purtabile.
Tradiția Maori cunoaște o puternică revitalizare începând din anii 1970: școli de limbă (Kohanga Reo), marae ca locuri de adunare, recunoașterea Tratatului de la Waitangi. Hawaii a traversat propria renaștere culturală începând din anii 1970, cu tradiția hula, școli de limbă și o mișcare pentru suveranitate.
Surse din perspectiva științei religiilor: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.
Polinezia desemnează un imens triunghi articulat prin insule în Pacific, ale cărui colțuri sunt aproximativ Hawaii în nord, Insula Paștelui în sud-est și Noua Zeelandă, în Maori Aotearoa, în sud-vest.
Acest spațiu a fost populat printr-una dintre cele mai remarcabile realizări migratoare din istorie, în cursul căreia navigatori cu ambarcațiuni cu dublu carenaj au atins, de-a lungul secolelor, insule tot mai îndepărtate. Noua Zeelandă a fost atinsă abia târziu, aproximativ în secolul al XIII-lea.
Din această origine comună rezultă o înrudire a limbilor și a reprezentărilor, care s-au dezvoltat însă în mod independent pe fiecare arhipelag. Hawaii, Tahiti și celelalte insule ale Societății, Samoa, Tonga, Marchizele, Insulele Cook, îndepărtata Insulă a Paștelui și Maori-Aotearoa formează fiecare lumi religioase proprii, cu propriul panteon, propria practică rituală și propria istorie.
Înrudirea se manifestă, de pildă, prin faptul că pe mai multe arhipelaguri apar nume înrudite pentru divinități și concepte centrale, în forme fonetic modificate. Totodată, rangul și importanța acestor ființe variază considerabil de la insulă la insulă, astfel încât o divinitate poate fi centrală pe un arhipelag, dar să joace un rol minor pe altul.
Cercetarea avertizează de aceea împotriva vorbirii despre religia poloneziană la singular sau a luării unui singur arhipelag ca reprezentant pentru toate. O perspectivă comparativă care denumește trăsăturile comune fără a nivela particularitățile regionale este mai adecvată. Paginile dedicate unor ființe specifice din acest spațiu cultural tratează divinitățile în mod concret.
Doi termeni marchează în mod deosebit înțelegerea religiei poluneziene în cercetare: mana și tapu. Mana desemnează o putere eficace sau forță de acțiune care revine persoanelor, obiectelor și locurilor în măsuri diferite.
Rangul înalt, faptele de succes și descendența divină sunt asociate cu un mana ridicat. Termenul a pătruns prin etnologie chiar și în știința religiilor în sens larg, fiind însă adesea prea mult generalizat.
Strâns legat este tapu, de la care provine cuvântul tabu. Tapu desemnează ceea ce este separat, protejat și înconjurat de norme de conduită. O persoană de rang înalt, un sanctuar sau un mort pot fi tapu, la fel ca anumite activități în anumite momente.
Termenul opus, starea obișnuitului și a liberului acces, este denumit diferit în funcție de insulă; în spațiul Maori acesta este noa. Ritualurile servesc adesea la medierea între aceste stări.
Originea lumii este povestită în multe variante ca o succesiune de nașteri și separări. Într-o versiune răspândită în spațiul Maori, Tatăl Ceresc și Mama Pământ, Ranginui și Papatuanuku, stau inițial strâns îmbrățișați, până când copiii lor îi separă cu forța, făcând astfel loc luminii și vieții.
Alte arhipelaguri cunosc narațiuni despre ridicarea insulelor din mare de către un erou sau semizeu.
Genealogia, în Maori whakapapa, este mai mult decât un arbore genealogic. Ea leagă zeii, forțele naturii, strămoșii și cei vii într-un lanț continuu și conferă fiecărei ființe locul său în ordine. Cel care își cunoaște genealogia și o poate recita dovedește totodată origine, rang și drepturi. Cosmologia și ordinea socială sunt astfel inseparabil legate.
Religiile poluneziene au fost transmise oral, susținute de o artă narativă, muzicală și genealogică înalt dezvoltată. În mai multe societăți insulare existau purtători de cunoaștere specializați și școli în care genealogiile, narațiunile cosmogoniice și textele rituale erau învățate și transmise cu grijă. Insula Paștelui poseda în tăblițele rongorongo un sistem de semne nedescifrat până astăzi, al cărui caracter rămâne controversat.
Transmiterea scrisă a început odată cu contactul cu europenii în secolul al XVIII-lea și mai ales în secolul al XIX-lea. Exploratori, misionari și funcționari coloniali au consemnat observații, dar selectiv și colorate de propria perspectivă. Mai valoroase sunt adesea însemnările realizate în colaborare cu informatori indigeni.
În spațiul Maori, scrierea ocupă un loc aparte, deoarece Maori au fost rapid alfabetizați în secolul al XIX-lea și au început ei înșiși să consemneze genealogii, narațiuni și cântece.
Opere de referință ale epocii timpurii, precum culegerile lui George Grey, se bazează pe astfel de surse indigene, dar au trebuit verificate critic de cercetarea ulterioară, întrucât însuși culegătorul a selectat și a netezit materialul.
Pentru Hawaii trebuie menționați erudiții indigeni din secolul al XIX-lea, precum David Malo și Samuel Kamakau, care au consemnat în scris cunoștințe vechi dintr-o situație deja creștinată.
Cercetarea actuală combină aceste texte timpurii cu arheologia, comparația lingvistică și colaborarea cu comunitățile contemporane, conștientă că fiecare sursă reprezintă deja o selecție.
În secolul al XIX-lea, mari părți din Polinezia au fost creștinate, adesea în decurs de câteva decenii. Societățile misionare, ulterior administrațiile coloniale, au marginalizat ritualurile, dansurile și, parțial, limbile transmise prin tradiție.
În Hawaii, de pildă, hula a fost temporar suprimat; în Noua Zeelandă, Maori au pierdut o parte din bazele lor culturale în urma confiscărilor de pământ și a politicilor școlare. Religia precreștină nu a fost astfel pur și simplu înlocuită în multe locuri, ci retrasă în cunoașterea de familie, genealogii și practici izolate.
Începând cu secolul al XX-lea, accentuat din anii 1970, se observă o largă mișcare de reînnoire culturală. În spațiul Maori au apărut cuiburi lingvistice pentru copii, școli în limba Maori și o renaștere a artei sculpturale, dansului și a ritualului în casele de adunare. Reconstruirea ambarcațiunilor tradiționale cu dublu carenaj și călătoriile pe distanțe lungi fără instrumente moderne, de exemplu prin Polynesian Voyaging Society, au devenit un simbol al reîntoarcerii la origini la scară pan-pacifică.
Această reînnoire nu este o simplă resuscitare a unui trecut închis. Ea îmbină reprezentările transmise prin tradiție cu lumea contemporană, adesea marcată de creștinism, și cu revendicările politice privind recunoașterea, limba și pământul. În Noua Zeelandă, termeni precum tapu, mana și whakapapa au intrat în uzul public și parțial în cel juridic.
Știința religiilor subliniază că religia poloneziană nu poate fi descrisă nici ca o mitologie dispărută, nici ca un patrimoniu neschimbat. Este un domeniu viu, în transformare, modelat de comunitățile înseși.
O prezentare adecvată ține seama de diferențele regionale, de ruptura colonială și de dreptul comunităților actuale de a decide cu privire la propriul lor cunoaștere.
Termenul polinezian cuprinde culturile dintre Hawaii, Aotearoa și Rapa Nui, ale căror obiecte de protecție precum Tiki, Hei-Tiki și Patu sunt ancorate într-o înțelegere comună a lui Mana.
Termeni-cheie înrudiți: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
Tradiția poloneziană cunoaște figuri Tiki din Pounamu (Greenstone), pandantive Hei-Matau în formă de cârlig de pescuit, benzi împletite din in și lucrări din os ca obiecte de protecție și identitate purtabile; tā moko întruchipează Whakapapa direct pe piele.
iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, într-o arhitectură materială contemporană, fabricat în Germania. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
Lexiconul iWell tratează mai multe semne și obiecte din Polinezia și din cultura Maori pe pagini proprii: Hei-tiki. O perspectivă transculturală de ansamblu oferă pagina dedicată simbolurilor de protecție.
English (Engleză)
Deutsch (Germană)
Italiano (Italiană)
Polski (Poloneză)
Nederlands (Olaneză)
Français (Franceză)
Ελληνικά (Greacă)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungară)
日本語 (Japoneză)
Português (Portugheză (Brazilia))
Português (Portugheză (Portugalia))
Русский (Rusă)
Español (Spaniolă)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaneză)
العربية (Arabică)
简体中文 (Chineza simplificată)
Indonesia (Indoneziană)
한국어 (Coreană)
فارسی (Persană)
Română
ไทย (Tailandeză)
Türkçe (Turcă)
Tiếng Việt (Vietnameză)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ucrainiană)
