Credința în hantu: Pontianak, Toyol și lumea spiritelor malaieziene

Islamul este religia de stat a Malaysiei și religia majoritară a Indoneziei, marcat de jurisprudența sunnită și de un accent, diferit ca intensitate de la regiune la regiune, pus pe puritate și combaterea superstițiilor. Înainte de islamizare, începând cu secolele XIII-XIV, reprezentările animiste, hinduse și budiste au modelat regiunea, urmele lor răzbătând până astăzi în credința hantu.

Peninsula Malaeziană, Sumatra, Borneo și insulele din preajma lor nu formează un teritoriu narativ unitar; numele și atributele spiritelor variază considerabil între Malaysia, Indonezia, Singapore și Brunei, precum și între regiuni și grupuri lingvistice diferite.

Liniile fundamentale ale acestei tradiții: o credință în spirite legate de femei moarte la naștere sau în timpul sarcinii, un calendar de măsuri rituale de protecție la nașteri și înmormântări, precum și o coexistență a islamului popular cu reprezentări mai vechi, preislamice.

Pontianak este considerată spiritul unei femei sau fete moarte la naștere sau în pântecul mamei; apare ca o femeie frumoasă în veșminte albe, adesea însoțită de parfumul florii de frangipani, sau se transformă într-o pasăre de noapte. Langsuir provine, în schimb, dintr-o mamă moartă ea însăși în timpul sarcinii sau al nașterii; este descrisă ca o femeie deosebit de frumoasă, cu părul până la glezne și unghii lungi, uneori și ca un cap plutitor cu măruntaie atârnânde.

Ambele figuri sunt considerate periculoase pentru nou-născuți și lăuze. Pentru prevenirea pericolului, celor decedați în astfel de împrejurări li se puneau în mod tradițional mărgele de sticlă în gură, un ou sub axilă și ace în palme, pentru ca în mormânt să nu poată nici striga, nici ridica brațele.

Toyol este considerat un mic spirit-copil verzui, invocat de un bomoh, un specialist ritual, și legat de un beneficiar pentru a fura sau a aduce nenorocire. Credința în el este strâns legată de reprezentările privind magia neagră (ilmu hitam) și este de obicei condamnată clar de autoritățile islamice oficiale drept practică interzisă (khurafat, syirik).

În cultura cotidiană, Toyol servește până astăzi drept explicație pentru dispariția inexplicabilă a banilor sau bijuteriilor, precum și ca motiv popular în filmele și emisiunile televizate din Malaysia și Indonezia.

Penanggalan este o ființă spirituală înfățișată ca un cap de femeie detașat, cu gât și măruntaie atârnânde; noaptea se desprinde de corp și plutește în căutare de sânge, îndeosebi al lăuzelor și nou-născuților. Ziua, se presupune că trunchiul este ținut într-un vas cu oțet, pentru ca măruntaiele să se strângă la reunirea cu capul.

În mod tradițional, casele cu nou-născuți erau protejate cu ramuri cu ghimpi, de exemplu de la planta jeruju, la ferestre și uși, deoarece se credea că măruntaiele Penanggalan se încurcă în ele.

Orang Bunian, literal poporul ascuns, sunt considerați ființe invizibile, asemănătoare oamenilor, care trăiesc într-o lume paralelă suprapusă peste lumea vizibilă, adesea cu propriile sate (kampung bunian) adânc în pădurea tropicală. Spre deosebire de mulți alți hantu, ei nu sunt considerați în mod fundamental malefici; comportamentul lor urmează un principiu al reciprocității: politețea și respectul față de obiceiul local (adat) sunt răsplătite frecvent cu bunăvoință, iar încălcarea tabuurilor atrage rătăcirea sau dezorientarea.

În unele interpretări, Orang Bunian sunt puși în legătură cu djinnii din viziunea islamică asupra lumii, un exemplu de fuziune a reprezentărilor preislamice și islamice în cultura malaeziană.

Bomoh (pe Peninsula Malaeziană), respectiv Dukun (în Indonezia), este specialistul ritual și de vindecare tradițional, care utilizează împotriva hantu și a efectelor lor alungarea spiritelor, formule de invocare, tămâie și remedii vegetale. Rolul său se întinde de la tratarea afecțiunilor atribuite spiritelor până la asigurarea rituală a nașterilor, nunților și construcției de case.

Formulele de protecție (jampi, mantera) și obiectele sfințite fac parte din repertoriul acestei practici, care variază considerabil de la regiune la regiune și în funcție de pregătirea bomoh-ului. Din punct de vedere al științei religiilor, această figură este descrisă de obicei drept o continuare a practicii preislamice de tip șamanic sub un văl islamic, o încadrare pe care bomoh-ii practicanți nu o împărtășesc întotdeauna.

Islamul este religia dominantă a lumii malaieziene din secolele XIII-XIV, fără a fi eliminat însă în totalitate vechile reprezentări animiste și hinduse-budiste. Coranul cunoaște djinnii ca ființe spirituale proprii, create din foc, care există în paralel cu oamenii și sunt recunoscute ca reale în dreptul islamic; această reprezentare a oferit un punct de legătură prin care părți din credința mai veche în hantu au putut fi integrate.

Alte elemente, în special invocarea spiritelor în interes propriu, ca în cazul lui Toyol, sau practicile de magie neagră (ilmu hitam), sunt respinse frecvent de autoritățile islamice oficiale drept khurafat (superstiție) sau syirik (asociere). Autorități religioase precum JAKIM din Malaysia publică în mod repetat fatwas și declarații în această privință.

Credința în hantu rămâne astfel un exemplu de coexistență negociată până astăzi între islamul popular și doctrina oficială, fără a fi nici complet respinsă, nici complet integrată în practica religioasă.