iWell Guard

Верувањето во Ханту: Понтианак, Тојол и малајскиот свет на духови

Верувањето во Ханту во Малезија и Индонезија поврзува предисламски, анимистички претстави за духови и природни суштества со исламската космологија на Џините. Понтианак и Лангсуир како женски духови на одмазда, детскиот дух Тојол, летачката глава Пенанггалан и скриениот народ Оранг Буниан спаѓаат меѓу најпознатите ликови на оваа традиција, која до денес е жива во приказните, филмовите и локалните обичаи на Малезија, Индонезија, Сингапур и Брунеј.

Малајскиот свет на духови се наоѓа во напната врска со официјалниот ислам, кој верувањето во духови делумно го смета за суеверие (khurafat), а делумно го вклопува во исламската претстава за Џините.

Beaivi - Götter aus der Sami-Tradition, historisch-illustrativ

Малајското верување во Ханту претставува самостоен слој под официјалната исламска религиозна практика во регионот.

Малајскиот свет на духови се дели на женски духови на одмазда како Понтианак и Лангсуир, детскиот дух Тојол, летачката глава Пенанггалан, како и скриениот народ на Оранг Буниан. Овие претстави се пренесуваат и денес усно и преку медиумите во Малезија, Индонезија и Сингапур.

Малезија, Индонезија, Сингапур: религиозната карта на малајскиот свет

Исламот е државна религија на Малезија и мнозинска религија во Индонезија, обележан со сунитска правна доктрина и регионално различно нагласување на чистотата и борбата против суеверието. Пред исламизацијата, која започнала во 13/14 век, регионот бил обележан со анимистички, хиндуистички и будистички претстави, чиишто траги до денес се препознаваат во верувањето во Ханту.

Малајскиот полуостров, Суматра, Борнео и околните острови не сочинуваат единствен наративен простор; имињата и особините на духовите се разликуваат значително меѓу Малезија, Индонезија, Сингапур и Брунеј, како и меѓу поединечните региони и јазични групи.

Основните линии на оваа традиција: верување во духови поврзано со жени што умреле при раѓање или бременост, календар на ритуални заштитни мерки при раѓања и погреби, и соживот на народниот ислам со постари, предисламски претстави.

Понтианак и Лангсуир: женски духови на одмазда

Понтианак се смета за дух на жена или девојка која умрела при раѓање или во утробата на мајката; се појавува како прекрасна жена во бела облека, често придружена со мирис на цвет од франгипани, или се претвора во ноќна птица. Лангсуир, пак, потекнува од мајка која самата умрела при бременост или раѓање; се опишува како извонредно убава жена со коса до глужниците и долги нокти, а понекогаш и како лебдечка глава со увиснати црева.

Двата лика се сметаат за опасни за новороденчиња и породилки. Како превентивна заштита, на покојниците традиционално им се ставале стаклени зрнца во устата, јајце во под мишките и игли во дланките, за да не можат да викаат или да ги подигнат рацете во гробот.

Тојол: повиканиот детски дух

Тојол се смета за мал, зеленикав детски дух, кој бива призиван од страна на бомох, ритуален специјалист, и врзуван за налогодавач за да краде или да носи несреќа. Верувањето во него е тесно поврзано со претставите за црна магија (ilmu hitam) и од страна на официјалниот ислам обично јасно се осудува како забранена практика (khurafat, syirik).

Во секојдневната култура Тојол сè уште служи како објаснување за необјаснив губиток на пари или накит, а е и омилен мотив во филмот и телевизијата на Малезија и Индонезија.

Пенанггалан: летачката глава

Пенанггалан е духовно суштество во облик на отсечена женска глава, од која виси врат и црева; ноќе се одвојува од телото и лебди во потрага по крв, особено од породилки и новороденчиња. Дење тркалото на телото се чува во сад со оцет, за да се стеснат цревата при поврзувањето со главата.

Традиционално, куќите со новороденчиња се штителе со трнливи гранки, на пример од растението jeruju, ставени на прозорците и вратите, бидејќи цревата на Пенанггалан требало да се заплеткаат во нив.

Често поставувани прашања за малајскиот свет на духови

Што е Ханту?

Хантуе малајски збирен поим за духови, немртви и природни суштества, кој ги поврзува предисламските анимистички верувања со подоцнежните хиндуистичко-будистички и исламски влијанија.

Која е разликата меѓу Понтианак и Лангсуир?

Понтианак се смета за дух на девојче или дете кое умрело при раѓање, додека Лангсуир се смета за дух на мајка која умрела за време на бременост или раѓање. Обете се јавуваат како прекрасни, но опасни женски суштества.

Какво е ставот на исламот кон верувањето во Ханту?

Официјалните исламски институции во Малезија и Индонезија најчесто ги отфрлаат верувањето во духови и практики како призивање на Тојол како забобонство (khurafat) или придружување на Бог (syirik), додека некои претстави за Ханту се поврзуваат со коранската идеја за џините (Jinn).

Кои се Оранг Бунијан?

Оранг Бунијан се сметаат за невидлив, човеколик скриен народ кој живее во паралелен свет што се преклопува со видливиот свет, а нивното однесување се темели на принципот на реципроцитет, реагирајќи на љубезност или на прекршување на табуата.

Оранг Бунијан: скриениот народ

Оранг Бунијан (Orang Bunian), буквално скриениот народ, се сметаат за невидливи, човеколики суштества кои живеат во паралелен свет што се преклопува со видливиот, често со свои села (kampung bunian) длабоко во тропската прашума. За разлика од многу други Ханту, тие не се сметаат за принципиелно злонамерни; нивното однесување следи принцип на реципроцитет, љубезноста и почитта кон локалниот обичај (adat) обично се возвраќаат со добра волја, а прекршувањето на табуата со забуна или губење на ориентацијата.

Во некои толкувања Оранг Бунијан се поврзуваат со џините (Jinn) од исламската слика на светот, што е пример за спојувањето на предисламските и исламските верувања во малајската култура.

Бомох и Дукун: ритуална заштитна пракса

Бомохот (на малајскиот полуостров), односно Дукунот (во Индонезија), е традиционален ритуален и лековит специјалист кој користи одбрана од духови, заклинателни формули, тамјан и растителни средства против Ханту и нивните дејствија. Неговата улога опфаќа сè од лекување на тегоби кои наводно се предизвикани од духови до ритуално обезбедување на раѓања, свадби и градби на куќи.

Заштитните формули (jampi, mantera) и осветените предмети се дел од репертоарот на оваа пракса, која значително варира според регионот и обуката на конкретниот Бомох. Научно, оваа фигура најчесто се опишува како продолжение на предисламска, шаманска пракса под исламска обвивка, толкување кое самите практикувачи на Бомох не секогаш го прифаќаат.

Исламот, џините и односот кон верувањето во Ханту

Исламот е доминантна религија во малајскиот свет од 13/14 век, но не ги истиснал целосно постарите анимистички и хиндуистичко-будистички верувања. Куранот ги признава џините (Jinn), самостојни духовни суштества создадени од оган, кои постојат паралелно со луѓето и во исламското право се сметаат за реални; ова верување претставувало допирна точка преку која дел од постарото верување во Ханту можело да се интегрира.

Други елементи, особено призивањето на духови за лична корист, како кај Тојол, или практиките на црна магија (ilmu hitam), често се отфрлаат од официјалната исламска страна како khurafat (забобонство) или syirik (придружување на Бог). Религиозни институции како ЈАКИМ во Малезија повремено објавуваат фетви и изјави по ова прашање.

Верувањето во Ханту останува пример за постојана напнатост меѓу народниот ислам и официјалната доктрина, ниту целосно отфрлено, ниту целосно интегрирано во религиозната пракса.

Едно јазично подрачје, многу светови на духови

Малајскиот свет на духови е збирен поим за јазично и културно широко подрачје, кое ги опфаќа малајскиот полуостров, големи делови од Суматра, Борнео и другите индонезиски острови, како и Сингапур и Брунеј. Кога се говори за единствена митологија во ова подрачје, се прикриваат значителни регионални разлики.

Имиња како Понтианак, Кунтиланак (индонезиската паралела), Лангсуир или Тојол се појавуваат во малку различни форми и со различни особини во разните региони. Дури и проценката за тоа кои суштества се сметаат за особено опасни и кои заштитни мерки се вообичаени, се разликува од село до село и од остров до остров.

Дополнително постои и разновидност на предисламските слоеви: австронезискиот анимизам, хиндуистичко-будистичките влијанија од времето на царствата Сривијаја и Маџапахит, како и подоцнежните исламски модели на толкување, се преклопуваат во различен степен. Општите тврдења за верувањето во Ханту ја занемаруваат оваа слоевитост.

Раѓање, смрт и календарот на опасност

Еден повторлив мотив во малајскиот свет на духови е особената опасност поврзана со раѓањето и породилниот период. Многу од најпознатите женски духови, Понтианак, Лангсуир, Пенанггалан, според преданието настануваат од жени кои умреле за време на бременост, раѓање или во периодот по раѓањето.

Според тоа, традиционалните обредни заштити се насочувале кон оваа гранична ситуација: гранки со трње на прозорците, амулети до кревета на породилката, избегнување одредени зборови и дејствија во првите недели по раѓањето. И при погребите важеле особени мерки на претпазливост, како стављање стаклени перли, јајца и игли кај жените што умреле под неповолни околности.

Овој образец ја поврзува малајската духовна традиција со широко распространет мотив во историјата на религиите, според кој преодните фази на животот, раѓањето, венчавката, смртта, се сметаат за особено проодни за натприродни влијанија.

Извори: колонијална етнографија и современи истражувања

Голем дел од раните писмени записи за малајскиот свет на духови потекнуваат од колонијалниот период. Британски и холандски службеници, мисионери и етнографи од 19. и почетокот на 20. век собирале раскази за ханту, често со дистанциран, а понекогаш и понижувачки поглед на локалните верувања како на празноверие.

Меѓу најзначајните дела е студијата на Волтер Вилијам Скит (Walter William Skeat) Malay Magic од 1900 година, која и денес, и покрај колонијалната перспектива, се смета за важен извор за магиски формули, ритуалната практика и класификацијата на духовите на Малајскиот полуостров.

Во поново време малезиски и индонезиски истражувачи, некои од религиско-научна, а некои од исламолошка перспектива, повторно ги проучуваат верувањата во ханту, меѓу другото и во однос на нивната усогласеност со исламското учење. Овие трудови покажуваат дека односот кон верувањата во ханту во самиот малајски свет е контроверзен, помеѓу отфрлање како религиски неприфатливо и толеранција како културно наследство.

Ислам, џините и односот кон предисламското наследство

Исламизацијата на малајскиот свет се одвивала главно меѓу 13. и 15. век преку трговски контакти и султанати, без целосно да ги истисне постарите анимистички и хиндуистичко-будистички верувања. Многу ханту-суштества го преживеале тој преод, некои непроменети, а некои преиначени.

Куранот познава сопствени духовни суштества, џините, создадени од оган, кои постојат паралелно со луѓето, можат да постапуваат добро или лошо и во исламското право се признаени како реални. Оваа претстава дала можност дел од постарото верување во ханту да се вклопи во исламската слика за светот, на пример со тоа што оранг бунијан или одредени видови ханту се толкувани како облик на џини.

Други елементи, особено призивањето на духови за лична корист, како кај тојол, или практиките на црна магија, официјалните исламски институции јасно ги отфрлаат како ширк (здружување со Бога) или хурафат (празноверие). Религиозните власти во Малезија, меѓу другото ЈАКИМ, редовно објавуваат ставови и фетви по ова прашање.

Верувањето во ханту останува пример за тоа како преданието и официјалната религија можат да бидат во напнат однос, што не води ниту до целосно отфрлање, ниту до целосна интеграција, туку до постоење едно покрај друго кое и денес се преиспитува.

Малајското верување во ханту ги поврзува Понтианак, Лангсуир, Тојол и оранг бунијан во посебна заштитна практика составена од гранки со трње, амулети и ритуални формули, наменета да ги штити семејствата и новороденчињата од духови и природни суштества.

Поврзани клучни поими: Ханту, Понтианак, Лангсуир, Тојол, Пенанггалан, Оранг Бунијан, Бомох, Џини, Малезија, Индонезија.

Заштитни предмети во оваа културна традиција

Малајската традиција познава гранки со трње од растението џеруџу на прозорците, освештени амулети (азимат) со кораниски стихови или магиски формули, игли и стаклени перли како гробни прилози, како и темјан на бомох за одбрана од духови; преносливите заштитни предмети тука се тесно поврзани со религиозни формули и ритуални специјалисти. Културолошки преглед понуден е во Компасот на заштита.

iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети, во современа материјална архитектура, произведен во Германија. 41 слоја, вистинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на враќање.

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.