Baltische Götter, Perkūnas und die Mythologie Litauens und Lettlands

Die Balten, Litauer und Letten, verteilt über die heutigen Staaten Litauen und Lettland, bewahrten mit der erst 1387 und im Gebiet Žemaitija sogar erst 1413 abgeschlossenen Christianisierung die am längsten vorchristlich gebliebene Religion Europas. Die als Dainas bekannten Volkslieder, der Herdfeuerkult um die Göttin Gabija und die Verehrung der Hausschlange Zaltys bilden eine eigenständige, indogermanisch besonders archaische Religionsschicht.

Die baltische Götterwelt ist eng mit Haus, Herd und den Mächten der Landschaft verbunden.

Die baltische Dainas-Überlieferung bildet das Rückgrat der Rekonstruktion vorchristlicher Religion im Baltikum.

Die baltischen Götter gliedern sich in Himmels- und Wettermächte um den Donnergott Perkūnas, Hausgeister wie Kaukas und Aitvaras sowie eine Vielzahl von Mütter-Gottheiten, die Wald, Feuer und Wasser beherrschen. Noch heute werden Motive daraus in Litauen und Lettland gepflegt.

Balten, Sprache und Siedlungsgebiet

Die baltische Sprachfamilie, ein eigener Zweig der indogermanischen Sprachen, umfasst die lebenden Sprachen Litauisch und Lettisch sowie die im 17. Jahrhundert erloschene westbaltische Sprache der Prußen. Sprachwissenschaftlich gelten die baltischen Sprachen als besonders archaisch und deshalb für die Rekonstruktion indogermanischer Verhältnisse wichtig.

Das Siedlungsgebiet umfasst die heutigen Staaten Litauen und Lettland an der Ostsee. Die Christianisierung Litauens erfolgte offiziell erst 1387 unter Großfürst Jogaila, das Gebiet Žemaitija (Niederlitauen) folgte 1413 als eines der letzten heidnischen Gebiete Europas; Berichte über vorchristliche Praktiken reichen vereinzelt bis ins 18. Jahrhundert.

Himmel und Herd ordnen die Götterwelt der Balten, oben der Donnergott Perkūnas, im Haus die Feuergöttin Gabija, in der Landschaft die zahlreichen Mütter-Gottheiten. Die Dainas-Überlieferung Litauens und Lettlands hält dieses Wissen bis heute lebendig.

Pantheon: Dievas, Perkūnas, Laima, Saulė

Dievas, litauisch, beziehungsweise Dievs, lettisch, bezeichnet den Himmelsgott, eine ferne, ordnende Gestalt. Perkūnas, litauisch, und Pērkons, lettisch, ist der Donnergott, zuständig für Gewitter, Fruchtbarkeit und Gerechtigkeit. Laima ist die Schicksals- und Glücksgöttin, die über Geburt und Lebensweg wacht, Saulė, litauisch, beziehungsweise Saule, lettisch, die weibliche Sonnengottheit. In Lettland tritt zusätzlich Māra als Erd- und Muttergottheit neben Dievs und Laima.

Velinas, litauisch, beziehungsweise Velns, lettisch, ist eine Unterwelt- und Totengestalt, die nach der Christianisierung zunehmend mit dem christlichen Teufel verschmolz. Neben diesen großen Gestalten kennt die Überlieferung eigene Gottheiten für einzelne Bereiche, etwa den Windgott Vėjopatis oder den lettischen Hausgeist Mājas gars, der über Haus und Hof wacht. Die lettische Überlieferung kennt darüber hinaus ein ausgedehntes System von rund siebzig „Müttern“ (mātes), personifizierten Herrscherinnen einzelner Naturbereiche wie Wald, Meer, Wind oder Feuer.

Die Dainas als religionsgeschichtliche Quelle

Dainas sind kurze, meist vierzeilige litauische und lettische Volkslieder, die mündlich über Generationen weitergegeben wurden und als kaum christlich überformtes Fenster in vorchristliche Vorstellungen gelten. Der lettische Jurist und Volkskundler Krišjānis Barons sammelte zwischen 1894 und 1915 knapp 218.000 Dainas in sechs Bänden, das lettische Gesamtkorpus aller Sammler umfasst schätzungsweise mehr als eine Million Texte.

Der um 1880 nach Barons Entwurf gefertigte Daina-Schrank mit mehr als 350.000 Zetteln gehört seit 2001 zum UNESCO-Weltdokumentenerbe und wird heute in der Lettischen Nationalbibliothek verwahrt. Auch in Litauen bilden gesammelte Volkslieder, Märchen und Ortsnamen eine zentrale Quelle für die religionsgeschichtliche Rekonstruktion.

Der Feuerkult um Gabija

Gabija ist die litauische Herdfeuergöttin, Hüterin von Haus und Familie, die in zoomorpher Gestalt als Katze, Storch oder Hahn oder als rot gekleidete Frau vorgestellt wurde. Ihr Kult verlangte einen respektvollen Umgang mit dem Feuer, es durfte nicht bespuckt oder getreten werden, die Glut wurde nachts sorgsam abgedeckt statt gelöscht, und Brot sowie Salz galten als angemessene Opfergaben.

Hauptquelle für diesen Kult ist die 1615 erschienene Schrift De diis Samagitarum des polnischen Gelehrten Jan Łasicki. In Lettland tritt mit Uguns māte, der Feuermutter, eine verwandte Gestalt innerhalb des lettischen Mütter-Systems auf.

Häufige Fragen zur baltischen Mythologie

Wer sind die Balten?

Zu den Balten zählen die Litauer und Letten sowie die im 17. Jahrhundert erloschenen Prußen. Sie sprechen Sprachen eines eigenen, besonders archaischen Zweigs der indogermanischen Sprachfamilie und siedeln im heutigen Litauen und Lettland an der Ostsee.

Warum wurde Litauen so spät christianisiert?

Litauen nahm 1387 offiziell das Christentum an, das Gebiet Žemaitija (Niederlitauen) folgte erst 1413. Damit gilt Litauen als das am längsten vorchristlich gebliebene Gebiet Europas, begünstigt durch seine politische Stärke als Großfürstentum und seine Randlage.

Was sind Dainas?

Dainas sind kurze litauische und lettische Volkslieder, die mündlich überliefert wurden und zu den wichtigsten Quellen der vorchristlichen Religion zählen. Krišjānis Barons sammelte allein in Lettland knapp 218.000 dieser Lieder, aufbewahrt im Daina-Schrank der Lettischen Nationalbibliothek.

Was ist die Hausschlange Zaltys?

Zaltys, litauisch, beziehungsweise Zalktis, lettisch, ist die Ringelnatter, die als heiliges Haustier mit Milch gefüttert und nicht getötet werden durfte. Sie galt als Beschützerin von Haus und Vieh und wurde teils mit der lettischen Milchmutter Piena māte in Verbindung gebracht.

Die Hausschlange Zaltys und ihre Verehrung

Žaltys, litauisch, beziehungsweise Zalktis, lettisch, bezeichnet die Ringelnatter, die in der baltischen Tradition als heiliges, glückbringendes Haustier galt. Sie wurde regelmäßig mit Milch gefüttert, ihr Aufenthalt im Haus oder Stall bedeutete Schutz für die Bewohner und das Vieh; ein weit verbreitetes Sprichwort besagt, dass beim Anblick einer toten Zaltys die Sonne weine.

Das Tötungstabu für Ringelnattern ist ethnographisch bis in die Neuzeit belegt, unter anderem von den Religionswissenschaftlern Jonas Balys und Haralds Biezais sowie von Marija Gimbutas beschrieben. Vereinzelt wurde die Zaltys-Verehrung auch bei den Prußen bezeugt.

Waldmütter: Meža māte und Medeina

Meža māte, die lettische Waldmutter, gehört zum umfangreichen System der lettischen Mütter-Gottheiten (mātes) und schützt Jäger, Waldarbeiter und Hirten; als Partner wird ihr gelegentlich ein Mežatēvs, ein Waldvater, zur Seite gestellt. In Litauen erfüllt Medeina eine vergleichbare Funktion als Herrscherin über Wald und Wild, mit dem Hasen als Attribut-Tier.

Bereits die Hypatius-Chronik von 1252 und später der polnische Chronist Jan Długosz im 15. Jahrhundert verglichen Medeina mit der römischen Jagdgöttin Diana. Der Litauistik-Forscher Algirdas Julien Greimas deutete sie als jungfräuliche, jägerinnenhafte Gestalt, die teils auch als Wölfin vorgestellt wurde.

Zwangschristianisierung und heutige Wiederaneignung

Die Christianisierung der Balten war ein besonders langer und teils gewaltsamer Prozess. Die Ordensstaaten des Deutschen Ordens und des Schwertbrüderordens missionierten seit dem 13. Jahrhundert unter militärischem Druck, während Litauen als eigenständiges Großfürstentum die Taufe erst 1387 aus politischem Kalkül annahm. Berichte über verbotene Opfer an Feuer, Bäume und Schlangen reichen bis ins 18. Jahrhundert.

Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts, verstärkt nach der Unabhängigkeit Litauens und Lettlands 1990 und 1991, findet eine kulturelle Wiederaneignung statt, sichtbar in der neuheidnischen Bewegung Romuva in Litauen und der Dievturība-Bewegung in Lettland sowie in der Pflege von Dainas, Volksliedfesten und dem Brauchtum um Hausgeister wie Kaukas und Aitvaras. Religionswissenschaftliche Standardwerke stammen von Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas, Haralds Biezais und Norbertas Vėlius.

Zwei Sprachen, ein Kulturraum und seine inneren Unterschiede

Zum baltischen Kulturraum zählen die Litauer und Letten sowie die im 17. Jahrhundert erloschenen Prußen, deren Sprache nur fragmentarisch überliefert ist. Litauisch und Lettisch sind zwar eng verwandt, aber seit langem eigenständige Sprachen, und auch die religiösen Vorstellungen beider Völker unterscheiden sich in Details erheblich.

Besonders auffällig ist der Unterschied im lettischen Mütter-System, das mit schätzungsweise siebzig personifizierten Naturmüttern (mātes) deutlich differenzierter ausgebaut ist als die litauische Überlieferung, in der stattdessen einzelne, klar konturierte Gestalten wie Medeina oder Gabija im Vordergrund stehen.

Auch regional unterschieden sich die Bräuche, je nach Landschaft, Küsten- oder Binnenlage und wirtschaftlicher Ausrichtung, etwa Ackerbau, Fischerei oder Waldwirtschaft. Pauschale Aussagen über „die baltische Religion“ verdecken diese innere Vielfalt zwischen und innerhalb der beiden Völker.

Gemeinsam ist beiden Traditionen die zentrale Stellung des Donnergottes, litauisch Perkūnas, lettisch Pērkons, die Bedeutung des Herdfeuers, die Verehrung der Hausschlange Zaltys und die Dainas als wichtigste mündliche Quellengattung. Auch diese gemeinsamen Elemente sind jedoch regional unterschiedlich bezeugt.

Dainas, Mütter-Gottheiten und die Mächte des baltischen Weltbildes

Das bekannteste religiöse Erbe der Balten sind die Dainas, kurze, meist vierzeilige Volkslieder, die religiöse Vorstellungen in verdichteter, formelhafter Sprache bewahren. Sie besingen den Alltag von Haus, Feld und Familie ebenso wie die großen Gestalten des Pantheons und gelten als vergleichsweise wenig durch das Christentum überformt.

Der lettische Volkskundler Krišjānis Barons sammelte zwischen 1894 und 1915 knapp 218.000 Dainas und ordnete sie in sechs Bänden, sein System bildet bis heute die Grundlage der lettischen Volksliedforschung. Das gesamte lettische Korpus, einschließlich späterer Sammlungen, wird auf mehr als eine Million Texte geschätzt, in Litauen liegen vergleichbar umfangreiche Sammlungen vor.

Das baltische Weltbild kennt einen fernen Himmelsgott, Dievas beziehungsweise Dievs, einen zentralen Donnergott, Perkūnas beziehungsweise Pērkons, sowie Schicksals-, Sonnen- und Erdgottheiten wie Laima, Saulė und, in Lettland, Māra. Daneben tritt in Lettland ein ausgedehntes System von rund siebzig Mütter-Gottheiten, die einzelne Bereiche der Landschaft und des Lebens beherrschen, von der Waldmutter Meža māte über die Feuermutter Uguns māte bis zur Meeresmutter Jūras māte.

Haus und Hof haben eigene Schutzmächte, die Feuergöttin Gabija, die Hausschlange Zaltys sowie ambivalente Hausgeister wie Kaukas und der feurige Aitvaras, die Reichtum bringen, bei Missachtung aber auch Unheil. Für einzelne Naturbereiche stehen weitere Gestalten wie der litauische Windgott Vėjopatis, der lettische Hausgeist Mājas gars und die in frühneuzeitlichen Quellen genannte Gottheit Jagaubis.

Über die genaue Systematik dieses Pantheons besteht in der Forschung keine vollständige Einigkeit, weil die frühen schriftlichen Quellen aus der Feder christlicher Chronisten und Missionare stammen und die spätere Volksliedsammlung erst im 19. Jahrhundert einsetzte. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas und Haralds Biezais haben unterschiedliche, teils konkurrierende Deutungen dieses Materials vorgelegt.

Die Quellen: Chroniken, Missionsberichte und Volksliedsammlungen

Die früheste schriftliche Überlieferung zur baltischen Religion stammt von außen, vor allem von christlichen Chronisten und Missionaren im Zusammenhang mit den Kreuzzügen des Deutschen Ordens und des Schwertbrüderordens im Baltikum. Zu den frühesten Quellen zählt die Chronik Heinrichs von Lettland aus den Jahren 1225 bis 1227 sowie die Livländische Reimchronik.

Im 14. Jahrhundert berichtete der Ordenschronist Peter von Dusburg (1326) über Praktiken der Prußen, im 16. Jahrhundert folgten Simon Grunaus umstrittene Aufzeichnungen (1519 bis 1529). Als eine der wichtigsten frühneuzeitlichen Quellen gilt die 1615 gedruckte Schrift De diis Samagitarum des polnischen Gelehrten Jan Łasicki, die zahlreiche Gottheiten und Rituale Litauens und Žemaitijas auflistet, darunter auch Nennungen einer Gottheit namens Jagaubis, deren genaue Zuständigkeit in den Quellen nicht einheitlich überliefert ist.

Diese frühen Texte sind ergiebig, aber zutiefst parteiisch, denn ihr Ziel war überwiegend die Rechtfertigung der Mission oder die Bekämpfung als heidnisch geltender Bräuche, nicht ihre neutrale Beschreibung.

Eine zweite, jüngere Quellengruppe bilden die im 19. und frühen 20. Jahrhundert gesammelten Dainas, Märchen und Ortsnamen. Der lettische Jurist Krišjānis Barons und später Forscher wie Jonas Balys in Litauen legten damit ein umfangreiches, überwiegend mündlich geprägtes Corpus vor, das weit weniger stark durch christliche Deutungsabsicht überformt ist als die früheren Chroniken.

Im 20. Jahrhundert kamen systematische wissenschaftliche Auswertungen hinzu, etwa durch Marija Gimbutas, die archäologische und sprachliche Befunde verband, durch Algirdas Julien Greimas, der die Mythen strukturalistisch analysierte, und durch Haralds Biezais, der im schwedischen Exil vor allem lettisches Material auswertete und Matriarchats-Thesen kritisch prüfte. Norbertas Vėlius legte mit einer mehrbändigen Quellensammlung eine wichtige Grundlage für die weitere Forschung.

Forschende betonen insgesamt, dass die Quellenlage zur baltischen Religion uneinheitlich und über Jahrhunderte verstreut ist, weshalb jede Gesamtdarstellung mit erheblichen Unsicherheiten und regionalen Lücken leben muss.

Zwangsmission, Unterdrückung und heutige Wiederaneignung

Die Christianisierung der Balten war ein langer, in Teilen gewaltsamer Prozess. Der Deutsche Orden und der Schwertbrüderorden missionierten ab dem 13. Jahrhundert die Prußen und die Bewohner Lettlands und Estlands unter militärischem Druck, mit erheblichen Verlusten an Leben und eigenständiger Kultur, die Sprache der Prußen erlosch im 17. Jahrhundert.

Litauen als eigenständiges Großfürstentum nahm 1387 unter Großfürst Jogaila aus politischem Kalkül das Christentum an, um die Verbindung mit Polen zu besiegeln und den Kreuzzügen des Deutschen Ordens die Grundlage zu entziehen. Das Gebiet Žemaitija (Niederlitauen) folgte erst 1413, nach dem Sieg über den Orden bei Tannenberg 1410. Berichte über fortdauernde Opfer an Feuer, Bäume, Schlangen und andere heilige Objekte reichen vereinzelt bis ins 18. Jahrhundert.

Im 19. und 20. Jahrhundert verband sich der religiöse mit einem sprachlichen und kulturellen Druck, unter zaristischer, später sowjetischer Herrschaft wurden litauische und lettische Sprache und Kultur zeitweise stark eingeschränkt.

Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts, insbesondere nach der Wiedererlangung der Unabhängigkeit Litauens und Lettlands 1990 und 1991, ist ein neues Interesse an der vorchristlichen Überlieferung zu beobachten. Es zeigt sich in der neuheidnischen Bewegung Romuva in Litauen, die 2015 dort ein offizielles Anerkennungsverfahren durchlief, und in der Dievturība-Bewegung Lettlands, die bereits in der Zwischenkriegszeit entstand.

Sichtbar wird dieses Interesse auch in der Pflege der Dainas, in Volksliedfesten, die zum UNESCO-Repräsentativverzeichnis für immaterielles Kulturerbe zählen, und in einer wachsenden akademischen wie künstlerischen Beschäftigung mit vorchristlichen Motiven.

Von einer breiten Wiederbelebung der alten Religion als gelebter Mehrheitspraxis lässt sich jedoch nicht sprechen. Die meisten Litauer und Letten sind konfessionell christlich geprägt, und die Beschäftigung mit der vorchristlichen Vergangenheit ist vor allem eine der kulturellen Selbstvergewisserung und historischen Aufarbeitung.

Wesen dieser Tradition (9)

Der litauisch-lettische Gabija-Feuerkult verbindet Herdfeuer, Opfergaben und Reinheitsgebote zu einer eigenständigen Schutzpraxis für Haus und Familie, während die Hausschlange Zaltys als lebendiges Schutztier für Wohlstand und Sicherheit von Hof und Vieh stand.

Verwandte Schlüsselbegriffe: Perkūnas Pērkons Dievas Dievs Laima Saulė Gabija Zaltys Dainas Litauen Lettland.

Schutzobjekte in dieser Kulturtradition

Die baltische Tradition kennt das sorgsam gehütete Herdfeuer der Gabija, die mit Milch gefütterte Hausschlange Zaltys als lebendiges Schutztier und ambivalente Hausgeister wie Kaukas und den feurigen Aitvaras, die Wohlstand bringen, bei Missachtung aber auch Unheil; tragbare Amulette sind in den Quellen seltener bezeugt als diese haus- und hofgebundenen Schutzformen, vergleichbar allenfalls mit Eisen oder Schutzsäckchen anderer Kulturen. Einen Überblick über Schutzobjekte verschiedener Traditionen bietet der Schutz-Kompass.

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