Baltët, lituanezët dhe letonezët, të shpërndarë në shtetet e sotme të Lituanisë dhe Letonisë, ruajtën – me krishterizimin e kryer zyrtarisht vetëm në vitin 1387 dhe në rajonin Žemaitija madje vetëm në vitin 1413 – fenë që mbeti më gjatë parëkristiane në Evropë. Këngët popullore të njohura si Dainas, kulti i zjarrit të vatrës rreth hyjneshës Gabija dhe nderimi i gjarprit të shtëpisë Zaltys formojnë një shtresë fetare të veçantë, veçanërisht arkaike nga pikëpamja indoevropiane.
Bota hyjnore baltike është ngushtë e lidhur me shtëpinë, vatrën dhe forcat e peizazhit.
Tradita e Dainas baltike formon shtyllën kurrizore të rindërtimit të fesë parëkristiane në rajonin Baltik.
Perënditë baltike ndahen në fuqi qiellore dhe atmosferike rreth perëndisë së rrufesë Perkūnas, shpirtra shtëpie si Kaukas dhe Aitvaras, si dhe një numër të madh hyjneshash-nënë që sundojnë pyllin, zjarrin dhe ujin. Edhe sot motive nga kjo traditë kultivohen në Lituani dhe Letoni.
Familja gjuhësore baltike, një degë e veçantë e gjuhëve indoevropiane, përfshin gjuhët e gjalla lituanishten dhe letonishten, si dhe gjuhën e prusëve perëndimorë të zhdukur në shekullin XVII. Nga pikëpamja gjuhësore, gjuhët baltike konsiderohen veçanërisht arkaike dhe prandaj të rëndësishme për rindërtimin e marrëdhënieve indoevropiane.
Territori i banimit përfshin shtetet e sotme të Lituanisë dhe Letonisë në detin Baltik. Krishterizimi i Lituanisë u krye zyrtarisht vetëm në vitin 1387 nën sundimin e Kryeprinc Jogailës, ndërsa rajoni Žemaitija (Lituania e Poshtme) pasoi në vitin 1413 si një nga zonat e fundit pagane të Evropës; raportet mbi praktikat parëkristiane arrijnë sporadikisht deri në shekullin XVIII.
Qielli dhe vatërrja rregullojnë botën e perëndive të baltëve: lart perëndia e rrufesë Perkūnas, në shtëpi hyjnesha e zjarrit Gabija, në peizazh hyjneshat e shumta-nënë. Tradita Dainas e Lituanisë dhe Letonisë e mban gjallë këtë dije deri sot.
Dievas, lituanisht, respektivisht Dievs, letonisht, emërton perëndinë e qiellit, një figurë të largët, rregulluese. Perkūnas, lituanisht, dhe Pērkons, letonisht, është perëndia e rrufesë, përgjegjës për stuhitë, pjellorinë dhe drejtësinë. Laima është hyjnesha e fatit dhe e lumturisë, që mbikëqyr lindjen dhe rrugëtimin e jetës; Saulė, lituanisht, respektivisht Saule, letonisht, është hyjnesha femërore e diellit. Në Letoni, Māra shfaqet si hyjneshë e tokës dhe e nënës, krahas Dievs dhe Laima.
Velinas, lituanisht, respektivisht Velns, letonisht, është një figurë e botës së nëndheshme dhe e të vdekurve, e cila pas krishterizimit u përzi gjithnjë e më shumë me djallin e krishterë. Krahas këtyre figurave të mëdha, tradita njeh hyjni të veçanta për fusha të caktuara, si perëndia i erës Vėjopatis ose shpirti i shtëpisë letonez Mājas gars, që mbron shtëpinë dhe oborrin. Tradita letoneze njeh përveç kësaj një sistem të gjerë me rreth shtatëdhjetë “nëna” (mātes), sundimtare të personifikuara të fushave të veçanta natyrore si pylli, deti, era ose zjarri.
Dainasit janë këngë popullore të shkurtra lituaneze dhe letoneze, zakonisht katërvargëshe, të trashëguara me gojë nëpër breza dhe konsiderohen si një dritare me pak ndikime të krishtera mbi konceptet parëkristiane. Juristi dhe folkloristi letonez Krišjānis Barons mblodhi midis viteve 1894 dhe 1915 rreth 218.000 Dainas në gjashtë vëllime; korpusi i përgjithshëm letonez i të gjithë mbledhësve vlerësohet në mbi një milion tekste.
Dollapi i Dainasit, i ndërtuar rreth vitit 1880 sipas projektit të Baronsit me mbi 350.000 fletëza, është pjesë e Trashëgimisë Dokumentare Botërore UNESCO që nga viti 2001 dhe ruhet sot në Bibliotekën Kombëtare Letoneze. Edhe në Lituani, këngët popullore, tregimet dhe emrat e vendeve të mbledhura përbëjnë një burim qendror për rindërtimin historiko-fetar.
Gabija është hyjnesha lituaneze e zjarrit të vatrës, ruajtëse e shtëpisë dhe familjes, e imagjinuar në trajtë zoomorfike si mace, lejlek ose gjel, ose si grua e veshur me të kuq. Kulti i saj kërkonte trajtim me respekt ndaj zjarrit: nuk lejohej të pështyhej ose të shkelej, gëlbaza mbulohej me kujdes gjatë natës në vend që të shuhej, ndërsa buka dhe kripa konsideroheshin flijime të përshtatshme.
Burimi kryesor për këtë kult është vepra De diis Samagitarum e botuar në vitin 1615, e dijetarit polak Jan Łasicki. Në Letoni, Uguns māte, nëna e zjarrit, shfaqet si figurë e ngjashme brenda sistemit të nënave letoneze.
Në mesin e baltëve numërohen lituanezët dhe letonezët, si dhe prusët e zhdukur në shekullin XVII. Ata flasin gjuhë të një dege të veçantë dhe veçanërisht arkaike të familjes gjuhësore indoevropiane dhe banojnë në Lituaninë dhe Letoninë e sotme pranë detit Baltik.
Lituania pranoi krishterimin zyrtarisht në vitin 1387, ndërsa rajoni Žemaitija (Lituania e Poshtme) pasoi vetëm në vitin 1413. Kështu Lituania konsiderohet territori që mbeti parëkristian më gjatë në Evropë, e favorizuar nga forca e saj politike si Kryeprincat dhe pozita e saj periferike.
Dainasit janë këngë popullore të shkurtra lituaneze dhe letoneze, të trashëguara me gojë dhe të konsideruara ndër burimet më të rëndësishme të fesë parëkristiane. Krišjānis Barons mblodhi vetëm në Letoni rreth 218.000 nga këto këngë, të ruajtura në dollap Dainasit të Bibliotekës Kombëtare Letoneze.
Zaltys, lituanisht, respektivisht Zalktis, letonisht, është gjarpri i barit, i cili konsiderohej kafshë shtëpie e shenjtë, ushqyer me qumësht dhe të cilit nuk i lejohej vrasja. Ai konsiderohej mbrojtës i shtëpisë dhe bagëtisë dhe ndonjëherë lidhej me nënën e qumështit letoneze Piena māte.
Žaltys, lituanisht, respektivisht Zalktis, letonisht, emërton gjarprin e barit, i cili në traditën baltike konsiderohej kafshë shtëpie e shenjtë dhe sjellëse fati. Ushqehej rregullisht me qumësht; prania e tij në shtëpi ose stallë nënkuptonte mbrojtje për banorët dhe bagëtinë; një fjalë e urtë e përhapur gjerësisht thotë se kur shihet një Zaltys i vdekur, dielli qan.
Tabuja e vrasjes së gjarprit të barit është vërtetuar etnografikisht deri në kohët moderne, e përshkruar ndër të tjera nga religiologët Jonas Balys dhe Haralds Biezais, si dhe nga Marija Gimbutas. Nderimi i Zaltysit u dëshmua edhe ndër prusë.
Meža māte, nëna letoneze e pyllit, i përket sistemit të gjerë të hyjneshave-nënë letoneze (mātes) dhe mbron gjuetarët, punëtorët e pyllit dhe barinjtë; ndonjëherë si shok i saj paraqitet Mežatēvs, babai i pyllit. Në Lituani, Medeina kryen një funksion të krahasueshëm si sundimtare e pyllit dhe kafshëve të egra, me leporin si kafshë atribut.
Që në Kronikën Hipatiuse të vitit 1252 dhe më vonë kronisti polak Jan Długosz në shekullin XV krahasuan Medeinën me hyjneshën romake të gjuetisë Diana. Studiuesi i lituanistikës Algirdas Julien Greimas e interpretoi atë si figurë virgjinale, të ngjashme me gjuetaren, e cila ndonjëherë paraqitej edhe si ujkonjë.
Krishterizimi i baltëve ishte një proces veçanërisht i gjatë dhe pjesërisht i dhunshëm. Shtetet e Urdhrit Gjerman dhe të Urdhrit të Vëllezërve të Shpatës misionuan që nga shekulli XIII nën presion ushtarak, ndërsa Lituania si Kryeprincat e pavarur pranoi pagëzimin vetëm në vitin 1387 për arsye politike. Raportet mbi flijime të ndaluara ndaj zjarrit, pemëve dhe gjarpërinjve arrijnë deri në shekullin XVIII.
Që nga fundi i shekullit XX, të forcuara pas pavarësisë së Lituanisë dhe Letonisë në vitet 1990 dhe 1991, po ndodh një rikuperim kulturor, i dukshëm në lëvizjen neopagane Romuva në Lituani dhe lëvizjen Dievturība në Letoni, si dhe në kultivimin e Dainasve, festave të këngëve popullore dhe zakoneve rreth shpirtrave të shtëpisë si Kaukas dhe Aitvaras. Veprat shkencore-fetare referuese i takojnë Marija Gimbutasit, Algirdas Julien Greimасit, Haralds Biezaisit dhe Norbertas Vėliusit.
Në hapësirën kulturore baltike numërohen lituanezët dhe letonezët, si dhe prusët e zhdukur në shekullin XVII, gjuha e të cilëve është trashëguar vetëm fragmentarisht. Lituanishtja dhe letonishtja janë të lidhura ngushtë, por prej kohësh janë gjuhë të pavarura, dhe konceptet fetare të të dy popujve ndryshojnë ndjeshëm edhe në detaje.
Veçanërisht i dukshëm është ndryshimi në sistemin e nënave letoneze, i cili me rreth shtatëdhjetë nëna natyrore të personifikuara (mātes) është ndërtuar dukshëm më i diferencuar sesa tradita lituaneze, në të cilën në vend kësaj dalin në pah figura të veçanta, qartë të konturuara si Medeina ose Gabija.
Edhe regionalisht zakonet ndryshonin, sipas peizazhit, vendndodhjes bregdetare ose të brendshme dhe orientimit ekonomik, si bujqësia, peshkaria ose ekonomia e pyllit. Pohimet e përgjithshme për “fenë baltike” fshehin këtë larmi të brendshme midis dhe brenda të dy popujve.
E përbashkët për të dy traditat është pozita qendrore e perëndisë së rrufesë, lituanisht Perkūnas, letonisht Pērkons, rëndësia e zjarrit të vatrës, nderimi i gjarprit të shtëpisë Zaltys dhe Dainasit si burim kryesor gojor. Edhe këto elemente të përbashkëta janë megjithatë të dëshmuara në mënyra të ndryshme sipas rajonit.
Trashëgimia fetare më e njohur e baltëve janë Dainasit, këngë popullore të shkurtra, zakonisht katërvargëshe, që ruajnë koncepte fetare në gjuhë të dendur, formulaike. Ato këndojnë jetën e përditshme të shtëpisë, fushës dhe familjes, si dhe figurat e mëdha të panteonit dhe konsiderohen krahasimisht pak të ndikuara nga krishterimi.
Folkloristi letonez Krišjānis Barons mblodhi midis viteve 1894 dhe 1915 rreth 218.000 Dainas dhe i rendit ato në gjashtë vëllime; sistemi i tij mbetet edhe sot bazë e kërkimit të këngëve popullore letoneze. Korpusi i përgjithshëm letonez, duke përfshirë koleksionet e mëvonshme, vlerësohet në mbi një milion tekste; në Lituani ekzistojnë koleksione po aq të gjerë.
Botëkuptimi baltik njeh një perëndi të largët të qiellit, Dievas respektivisht Dievs, një perëndi qendrore të rrufesë, Perkūnas respektivisht Pērkons, si dhe hyjni të fatit, diellit dhe tokës si Laima, Saulė dhe, në Letoni, Māra. Krahas tyre, Letonia ka një sistem të gjerë me rreth shtatëdhjetë hyjnesha-nënë, që sundojnë fusha të veçanta të peizazhit dhe jetës, nga nëna e pyllit Meža māte mbi nënën e zjarrit Uguns māte deri te nëna e detit Jūras māte.
Shtëpia dhe oborri kanë forcat e tyre mbrojtëse: hyjnesha e zjarrit Gabija, gjarpri i shtëpisë Zaltys, si dhe shpirtra shtëpie ambivalentë si Kaukas dhe Aitvaras i zjarrtë, që sjellin pasuri por, nëse neglizhohen, edhe fatkeqësi. Për fusha të veçanta natyrore qëndrojnë figura të tjera si perëndia lituanez i erës Vėjopatis, shpirti i shtëpisë letonez Mājas gars dhe hyjnia e përmendur në burimet e hershme moderne Jagaubis.
Mbi sistemin e saktë të këtij panteoni nuk ka marrëveshje të plotë në studimet shkencore, sepse burimet e hershme të shkruara vijnë nga pena e kronikistëve dhe misionarëve të krishterë, ndërsa mbledhja e mëvonshme e këngëve popullore filloi vetëm në shekullin XIX. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas dhe Haralds Biezais kanë paraqitur interpretime të ndryshme, pjesërisht konkurruese, të këtij materiali.
Tradita e shkruar më e hershme mbi fenë baltike vjen nga jashtë, kryesisht nga kronikistë dhe misionarë të krishterë në lidhje me kryqëzatat e Urdhrit Gjerman dhe Urdhrit të Vëllezërve të Shpatës në rajonin Baltik. Ndër burimet më të hershme numërohet Kronika e Henrikut të Letonisë nga vitet 1225 deri 1227, si dhe Kronika me Rime e Livonisë.
Në shekullin XIV, kronikisti i urdhrit Peter von Dusburg (1326) raportoi mbi praktikat e prusëve; në shekullin XVI pasuan shënimet e diskutueshme të Simon Grunaut (1519 deri 1529). Si një nga burimet më të rëndësishme të hershme moderne konsiderohet vepra De diis Samagitarum e dijetarit polak Jan Łasicki, e shtypur në vitin 1615, e cila liston hyjni dhe rituale të shumta të Lituanisë dhe Žemaitijës, duke përfshirë edhe nënime të një hyjnie me emrin Jagaubis, kompetenca e saktë e të cilës nuk është trashëguar njësoj në burimet.
Këto tekste të hershme janë të pasura, por thellësisht tendencioze, sepse qëllimi i tyre ishte mbizotërisht justifikimi i misionit ose lufta kundër zakoneve të konsideruara pagane, jo përshkrimi neutral i tyre.
Një grup i dytë, më i ri burimesh përbëhet nga Dainasit, tregimet dhe emrat e vendeve të mbledhura në shekullin XIX dhe fillimin e shekullit XX. Juristi letonez Krišjānis Barons dhe më vonë studiues si Jonas Balys në Lituani vendosën kështu një korpus të gjerë, kryesisht gojor, që është dukshëm më pak i ndikuar nga qëllimi interpretues i krishterë sesa kronikat e mëhershme.
Në shekullin XX u shtuan vlerësime shkencore sistematike, si ato të Marija Gimbutasit, e cila kombinoi të dhëna arkeologjike dhe gjuhësore, Algirdas Julien Greimасit, i cili analizoi mitet strukturalisht, dhe Haralds Biezaisit, i cili në mërgim suedez vlerësoi kryesisht materiale letoneze dhe shqyrtoi kritikisht tezat matriarkale. Norbertas Vėlius hodhi me një koleksion burimesh shumëvëllimësh një bazë të rëndësishme për kërkimin e mëtejshëm.
Studiuesit theksojnë në tërësi se gjendja e burimeve mbi fenë baltike është e pabarabartë dhe e shpërndarë gjatë shekujve, ndaj çdo paraqitje e përgjithshme duhet të jetojë me pasiguri të konsiderueshme dhe boshllëqe rajonale.
Krishterizimi i baltëve ishte një proces i gjatë dhe pjesërisht i dhunshëm. Urdhri Gjerman dhe Urdhri i Vëllezërve të Shpatës misionuan që nga shekulli XIII prusët dhe banorët e Letonisë dhe Estonisë nën presion ushtarak, me humbje të konsiderueshme në jetë dhe kulturë të pavarur; gjuha e prusëve u shua në shekullin XVII.
Lituania si Kryeprincat e pavarur pranoi krishterimin në vitin 1387 nën Kryeprincin Jogaila për arsye politike, për të vulosur lidhjen me Poloninë dhe për t’i hequr themelin kryqëzatave të Urdhrit Gjerman. Rajoni Žemaitija (Lituania e Poshtme) pasoi vetëm në vitin 1413, pas fitores mbi urdhrin në Tannenberg në vitin 1410. Raportet mbi flijime të vazhdueshme ndaj zjarrit, pemëve, gjarpërinjve dhe objekteve të tjera të shenjta arrijnë sporadikisht deri në shekullin XVIII.
Në shekullin XIX dhe XX, presionit fetar iu shtua ai gjuhësor dhe kulturor; nën sundimin carist dhe më vonë atë sovjetik, gjuha dhe kultura lituaneze dhe letoneze u kufizuan fuqimisht për periudha të caktuara kohore.
Që nga fundi i shekullit XX, veçanërisht pas rifitimit të pavarësisë së Lituanisë dhe Letonisë në vitet 1990 dhe 1991, vërehet një interes i ri ndaj trashëgimisë parëkristiane. Ai shfaqet në lëvizjen neopagane Romuva në Lituani, e cila në vitin 2015 aty kaloi një procedurë zyrtare njohje, dhe në lëvizjen Dievturība të Letonisë, e cila u formua tashmë në periudhën ndërmjet dy luftërave botërore.
Ky interes bëhet i dukshëm edhe në kultivimin e Dainasve, në festivalet e këngëve popullore që bëjnë pjesë në Listën Përfaqësuese të UNESCO-s për Trashëgiminë Kulturore të Paprekshme, dhe në një angazhim akademik dhe artistik në rritje me motimet parëkristiane.
Megjithatë, nuk mund të flitet për një ringjallje të gjerë të fesë së vjetër si praktikë e shumicës. Shumica e lituanezëve dhe letonezëve janë të formuar konfesionalisht si të krishterë, dhe marrja me të kaluarën parëkristiane është kryesisht një çështje e vetëaffirmimit kulturor dhe e përpunimit historik.
Kulti i zjarrit Gabija lituanez-letonez bashkon zjarrin e vatrës, flijimet dhe urdhërimet e pastërtisë në një praktikë mbrojtëse të veçantë për shtëpinë dhe familjen, ndërsa gjarpri i shtëpisë Zaltys si kafshë mbrojtëse e gjallë qëndronte për mirëqenien dhe sigurinë e oborrit dhe bagëtisë.
Koncepte kyçe të lidhura: Perkūnas Pērkons Dievas Dievs Laima Saulė Gabija Zaltys Dainas Lituani Letoni.
Tradita baltike njeh zjarrin e vatrës të ruajtur me kujdes të Gabijës, gjarprin e shtëpisë Zaltys të ushqyer me qumësht si kafshë mbrojtëse të gjallë, dhe shpirtra shtëpie ambivalentë si Kaukas dhe Aitvaras i zjarrtë, që sjellin pasuri por, nëse neglizhohen, edhe fatkeqësi; amuletat e mbajtshme janë të dëshmuara më rrallë në burime sesa këto forma mbrojtëse të lidhura me shtëpinë dhe oborrin, të krahasueshme ndoshta vetëm me hekurin ose çantëzat mbrojtëse të kulturave të tjera. Një pasqyrë të objekteve mbrojtëse të traditave të ndryshme ofron Kompasi i Mbrojtjes.
iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj, në arkitekturë materiale bashkëkohore, e prodhuar në Gjermani. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
