Nga dëbimi me dhunë i popullsisë afrikano-perëndimore në ekonominë e plantacioneve karibike u lindën fetë sinkretiste, që bashkuan traditat me origjinë yoruba, fon dhe bantu me nderimin e shenjtorëve katolikë. Vodou në Haiti, Santería në Kubë dhe Candomblé në Brazil janë sot sisteme fetare të gjalla me gjuhët e tyre liturgjike, hierarki priftërie dhe panteonë.
Në qendër të kësaj pasqyre qëndron praktika mbrojtëse e traditave afrikano-karibike.
Substratet teologjike vijnë nga disa kultura afrikano-perëndimore: Yoruba (sot Nigeria, Benin), Fon (Benin), Ewe (Togo, Gana), Kongo (Afrika Qendrore). Me tregtinë transatlantike të skllevërve ndërmjet shekujve XVI dhe XIX, miliona njerëz u deportuan në Haiti, Kubë, Brazil, Trinidad, Louisiana dhe në rajone të tjera amerikane.
Konceptet e tyre fetare u përshtatën me kushtet e reja dhe morën elementë të misionit katolik, pjesërisht si kamuflazh në situata persekutimi, pjesërisht si vlerë fetare e pavarur.
Në Vodou-n haitian, Lwa-t shërbejnë si ndërmjetës midis Bondye-s së larguar dhe njeriut. Lwa të rëndësishme: Papa Legba si roje e rrugëve dhe i pari i thirrur, Erzulie Freda si shpirt i dashurisë, Baron Samedi si sundimtar i varreve, Ogou si shpirt i luftës dhe i farkëtarëve.
Struktura rituale, hierarkia e priftërisë me Houngan (mashkull) dhe Mambo (femër), nivelet e iniciimit, ritmet e veçanta të vallëzimit dhe të daulleve për çdo Lwa, është shumë e formalizuar.
Santería (e njohur edhe si Regla de Ocha ose Lucumí) është forma kubane e fesë Yoruba. Këtu perënditë quhen Orisha: Ogun (farkëtar, luftë), Yemoja (nëna e detrave), Shango (bubullima), Oshun (dashuri, ujë i ëmbël), Obatala (krijues).
Çdo Orisha ka ngjyrat, numrat, kafshët, bimët, tabutë dhe një ekuivalent katolik të vetin. Iniciimi në një familje Orisha (Ile) është një proces i gjatë; priftërinjtë Ifa (Babalawo) lexojnë me guaska kauri ose me orakullin Opele.
Në Brazil u formua Candomblé-ja nga disa “nacje” afrikane: Ketu (Yoruba), Jeje (Fon), Angola (Bantu). Orixát nderohen në Terreiros, të drejtuar nga Mães dhe Pais de Santo.
Tradita të lidhura: Umbanda (sinkretizëm me spiritizmin), Xangô në Recife, Tambor de Mina në São Luís. Në Trinidad ekziston Orisha me ngjyrim të veçantë, në Louisiana tradita Voodoo me element të fortë magjie Hoodoo.
Praktika mbrojtëse magjike përdor çanta Gris-Gris (me origjinë afrikane, të popularizuara në Vodou-n e Luizianës), çanta pelure me përmbajtje të përgatitura si rrënjë, gurë, kocka, flokë. Sachets-et Wanga në Vodou-n haitian përgatiten për një drejtim specifik veprimi.
Varëset Mojo Hand janë qendrore në traditën Hoodoo. Paketat në Vodou janë grupe komplekse të përgatitura për Lwa të caktuara. Këto objekte nuk janë stoli, por objekte rituale vepruese, drejtimi i veprimit të të cilave përcaktohet nëpërmjet përgatitjes dhe shenjtërimit.
Misioni katolik në Karibe çoi në korrespondenca ndërmjet shpirtrave afrikanë dhe shenjtorëve katolikë: Papa Legba me Shën Pjetrin, Erzulie me Nënën e Dhimbjeve, Ogun/Ogou me Shën Gjergjin, Shango me Shën Barbarën. Kjo identitet i dyfishtë shërbeu fillimisht si kamuflazh në situata persekutimi dhe sot ka bërë vlerë fetare të pavarur. Nga pikëpamja e studimit të feve, një shembull paradigmatik i sinkretizmit.
Vepra të rëndësishme: Maya Deren Divine Horsemen (1953), Karen McCarthy Brown Mama Lola (1991), William Bascom Ifa Divination. Në Gjermani: Bettina Schmidt, Heike Drotbohm. Tradita është kryesisht orale, burimet e shkruara u krijuan kryesisht nëpërmjet vëzhgimit etnografik në shekullin e 20-të.
Termi fetë afrikano-karibike përfshin një sërë traditash të pavarura, të cilat dallohen me kujdes në hulumtim. Vodou-ja haitiane u formua kryesisht nga fetë e Fon-ëve dhe Ewe-ve të Beninit dhe Togos së sotme, si dhe nga traditat Kongo, të mbuluara me elemente katolike.
Qeniet e saj qendrore janë lwa-t, të renditura në familje si Rada dhe Petwo. Më shumë rreth kësaj në hubin Vodou.
Regla de Ocha kubane, shpesh e quajtur në përdorim të zakonshëm Santería, vjen kryesisht nga Yoruba-t e Afrikës Perëndimore. Hyjnitë e saj, orisha-t, u lidhën pjesërisht me shenjtorë katolikë në periudhën koloniale. Përveç kësaj, në Kubë ekziston tradita me origjinë Kongo Palo Monte me logjikë krejtësisht të veçantë, që nuk duhet ngatërruar me nderimin e Orisha-ve.
Në Brazil u zhvillua Candomblé-ja me disa nëngrupe, të ashtuquajturat nações: Ketu me sfond Yoruba, Jeje me sfond Fon-Ewe dhe Angola me sfond Bantu. Në shekullin XX iu shtua Umbanda-ja, një sintezë e re e Candomblé-s, spiritizmit dhe elementeve katolike. Në ishujt anglofonë ekzistojnë forma të tjera, si Obeah dhe kulti Orisha i Trinidadit.
Këto tradita ndajnë disa tipare themelore, si transa e posedimit, muzika me daullë, nivelet e iniciimit dhe flijimet e kafshëve, por ndryshojnë ndjeshëm në panteon, gjuhën rituale dhe organizim. Literatura e vjetër fliste paushalisht për kulte afrikane dhe nënvlerësonte këtë diversitet.
Punimet e reja, si ato të J. Lorand Matory mbi Candomblé-në, theksojnë se traditat nuk janë thjesht mbetje, por janë zhvilluar vazhdimisht në shkëmbimin atlantik.
Pavarësisht të gjitha dallimeve rajonale, shumë fe afrikano-karibike ndajnë një botëkuptim me tre nivele: një qenie supreme e largët krijuese, një grup hyjnish ndërmjetësuese dhe bota e stërgjyshëve. Qenia krijuese, e quajtur Olodumare në traditat me origjinë Yoruba, konsiderohet burim i gjithçkaje, por pothuajse nuk ndërhyn drejtpërdrejt në jetën e përditshme. Praktika fetare i drejtohet prandaj ndërmjetësueve më të arritshme.
Këta ndërmjetës, qofshin orisha, lwa apo vodun, nuk janë parime abstrakte, por personalitete me preferencat, ngjyrat, ushqimet, ritmet dhe tabutë e tyre. Ata mishërojnë njëkohësisht forca natyrore dhe fusha shoqërore, si lufta, shërimi, pjelloria ose drejtësia.
Marrëdhënia ndërmjet njeriut dhe hyjnisë është e ndërsjelltë: njeriu ushqen hyjninë nëpërmjet flijimit dhe vëmendjes, ndërsa hyjnia mbron dhe udhëzon në këmbim.
Njeriu konceptohet shpesh si qenie me shumë pjesë. Në traditat me sfond Yoruba dallohen një pjesë trupore, një frymë jetese dhe një fat personal ose parim koke, ori, i zgjedhur para lindjes dhe që përcakton rrugën e jetës.
Në Vodou-n haitian njihen pjesët e shpirtit gwo bonanj dhe ti bonanj, të cilat trajtohen ndryshe pas vdekjes.
Vdekja nuk e përfundon personin, por e kalon atë në gjendjen e stërgjyshëve, të cilët vazhdojnë të marrin pjesë në jetën e bashkësisë. Disa të vdekur mund të ngrihen pas një kohe me anë të një veprimi ritual në shpirtra stërgjyshorë të nderuar.
Të vdekurit e shqetësuar ose të pasujor, nga ana tjetër, konsiderohen të rrezikshëm. Këto koncepte formësojnë shumë faqe qeniesh të këtij hapësire kulturore dhe shpjegojnë rëndësinë e lartë të riteve të varrimit dhe të përkujtimit.
Fetë afrikano-karibiane zakonisht nuk janë fe librash me ndërtim komuniteti, por janë të organizuara rreth linjave të inicimit dhe bashkësive shtëpiake. Në Kubë dhe Brazil, shtëpia e tempullit, ilé ose terreiro, përbën njësinë bazë.
Ajo drejtohet nga një priftëreshë ose një prift, të quajtur në Candomblé mãe de santo ose pai de santo, dhe mbledh të iniciuarit në një lloj familjeje të zgjedhur.
Pranimi bëhet nëpërmjet iniciimeve me shumë faza, të cilat shpesh përfshijnë disa ditë ose javë izolimi. Në iniciimin Orisha përcaktohet hyjnia mbrojtëse e kandidatit dhe ankorohet ritualisht në kokën e tij.
Kush është iniciuar, kalon më pas një periudhë më të gjatë mësimi, derisa të lejohet të drejtojë vetë ritet. Dija transmetohet me gojë dhe nëpërmjet udhëzimit praktik, e plotësuar nga shënime rituale sekrete.
Një rol qendror luan Divinacioni. Në sistemin Ifá me origjinë joruba, një prift i specializuar, babalawo, interpreton me ndihmën e arrëve të palmës ose një zinxhiri hedhje shenja komplekse, të cilave u është caktuar secilës një trup vargjesh dhe tregimesh.
Format më të thjeshta si hedhja e guaskave kauri janë më të përhapura. Divinacioni sqaron se cila hyjni duhet të adresohet, cili sakrificë duhet të ofrohet ose cili tabu duhet të respektohet.
Daulet dhe valle strukturojnë festat e komunitetit. Ritme të caktuara thërrasin hyjni të caktuara, të cilat më pas mishërohen nga mjete të iniciuara. Ky trans i posedimit nuk është një gjendje e jashtëzakonshme, por një proces i pritur dhe i kontrolluar, përmes të cilit hyjnitë flasin drejtpërdrejt me komunitetin, bekojnë, këshillojnë dhe shërojnë.
Studiuese si Karen McCarthy Brown kanë treguar në studime afatgjata se sa ngushtë është lidhur kjo fetari me jetën e përditshme dhe me rrjetet sociale.
Fetë afrikano-karibike kanë qenë gjatë nën presionin e administratave koloniale, kishave dhe, pas pavarësisë, edhe të shteteve kombëtare. Në Haiti, Vodou u luftua disa herë nëpërmjet fushatave antifetë, në Kubë dhe Brazil ceremonitë me daullë konsideroheshin ndonjëherë të ndaluara ose mbikëqyreshin nga policia. Kjo histori kriminalizimi ndikon deri sot dhe shpjegon rezervën publike të shumë bashkësive.
Në Perëndimin popullor u formua paralelisht një imazh i shtrembëruar, që lidhte kryesisht fjalën Voodoo me magji të zezë, kukulla dhe magji varri.
Ky imazh u formësua nga letërsia e udhëtimit, raportet e okupimit dhe veçanërisht nga kinemaja dhe ka pak lidhje me fenë e jetuar. Hulumtimi serioz distancohet qartë prej tij dhe thekson karakterin shërues dhe bashkësi-krijues të këtyre traditave.
Migrimi i ka çuar traditat shumë tej Karaibeve dhe Brazilit. Në qytete si New York, Miami, Paris ose Lisbonë ekzistojnë bashkësi aktive, që vazhdojnë ritet e tyre në kushte të ndryshuara. Kjo sjell takime dhe përzierje, si midis nderimit kuban dhe nigerian të Orisha-ve, që kanë nxitur debate të reja mbi autenticitetin dhe rilidhjën me Afrikën.
Që nga fundi i shekullit XX vihet re edhe një vlerësim juridik dhe kulturor. Haiti njohu Vodou-në zyrtarisht si fe në vitin 2003; në Brazil, shtëpitë e Candomblé-s janë pjesërisht të mbrojtura si trashëgimi kulturore.
Njëkohësisht ekzistojnë tensione me lëvizjet në rritje evangelike, të cilat e refuzojnë fenë afrikano-karibike si idhull-adhurim. Një paraqitje e përshtatshme duhet ta tregojë këtë të tashme si fushë të kontestuar, jo si mbetje statike të epokës së skllavërisë. Tema të lidhura gjenden në hubin Vodou.
Hapësira fetare me ndikim afrikano-karibik bashkon panteonet e Lwa-ve dhe Orisha-ve afrikano-perëndimore me elemente kreole, indigjene dhe katolike dhe formon kështu një praktikë të pavarur mbrojtëse dhe shëruese.
Koncepte kyçe të lidhura: Lwa Orisha Yoruba Fon Vodou Santería Candomblé Gris-Gris Mojo Wanga Pakete Houngan Mambo Babalawo Ifa.
Vodou dhe traditat e lidhura njohim çanta Gris-Gris, pakete nga materialet e shenjtëruara, sachets-e Wanga si dhe imazhe të Lwa-ve dhe Orisha-ve në trup dhe në shtëpi. Praktika Hoodoo dhe Conjure punon me varëse Mojo Hand.
iWell Guard i përshtatet kësaj linje kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në arkitekturë bashkëkohore materiale, e prodhuar në Gjermani. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
