Mendebaldeko Afrikako biztanleria karibiar landetxeetara indarrez eramateak sortu zituen erlijio sinkretikoak, yoruba, fon eta bantu jatorriko tradizioak katolikoen santuen gurtzarekin nahastu zituztenak. Vodou Haitin, Santería Kuban eta Candomblé Brasilen erlijio-sistema bizi dira gaur egun, beren hizkuntza liturgikoak, apaiz-hierarkiak eta panteoiak dituztelarik.
Ikuspegi honen erdigunean afrikar-karibiar tradizioen babes-praktika dago.
Substratu teologikoak Mendebaldeko Afrikako hainbat kulturatatik datoz: Yoruba (gaur egun Nigeria, Benin), Fon (Benin), Ewe (Togo, Ghana), Kongo (Afrika erdialdea). XVI. eta XIX. mendeen artean izandako atlantikoz haraindiko esklabo-salerosketarekin, milioika pertsona eraman zituzten indarrez Haitira, Kubara, Brasilera, Trinidadera, Louisianara eta Amerikako beste eskualde batzuetara.
Beren sinesmen erlijiosoak baldintza berrietara moldatu ziren, eta misio katolikoaren elementuak hartu zituzten, batzuetan jazarpen-egoeretan ezkutatzeko, eta batzuetan berezko balio erlijioso gisa.
Haitiko Vodouan, Lwa-ek Bondye urrundutakoaren eta gizakiaren arteko bitartekari gisa jarduten dute. Lwa garrantzitsuak: Papa Legba, bideen zaindaria eta lehen deitua; Erzulie Freda, maitasunaren espiritua; Baron Samedi, hilerrien nagusia; Ogou, gerraren eta arotzen espiritua.
Egitura errituala, Houngan (gizonezkoa) eta Mambo (emakumezkoa) apaiz-hierarkia, hasiera-mailak, Lwa bakoitzarentzako dantza- eta danbor-erritmo propioak, oso formalizatuta dago.
Santería (Regla de Ocha edo Lucumí ere deitua) Yoruba erlijioaren kubatar forma da. Hemen jainkoei Orisha deitzen zaie: Ogun (arotza, gerra), Yemoja (itsasoen ama), Shango (trumoia), Oshun (maitasuna, ur gezak), Obatala (sortzailea).
Orisha bakoitzak bere koloreak, zenbakiak, animaliak, landareak, debekuak eta katolikoen bikoiztasun bat ditu. Orisha etxaldean (Ile) sartzeko hasiera-erritua prozesu luzea da; Ifa apaizek (Babalawo) Kauri maskorrekin edo Opele orakuluarekin irakurtzen dute.
Brasilen Candomblé hainbat afrikar nazioetatik sortu zen: Ketu (Yoruba), Jeje (Fon), Angola (Bantu). Orixák Terreiroetan gurtzen dira, Mães eta Pais de Santo-ek zuzenduta.
Tradizio erlazionatuak: Umbanda (spiritismoarekin sinkretismoa), Xangô Recifen, Tambor de Mina São Luísen. Trinidaden Orisha existitzen da bere ezaugarri propioekin, Louisianan Voodoo tradizioa Hoodoo magiaren elementu indartsuarekin.
Babes-magiaren praktikak Gris-Gris zorroak (jatorri afrikarrekoak, Louisianako Vodouan ezagunak egin ziren), ehunezko zorroak sustrai, harri, hezur eta ile prestatuekin, erabiltzen ditu. Haitiko Vodouko Wanga sakelak norabide zehatz bat izateko prestatzen dira.
Mojo esku-domina Hoodoo tradizioan funtsezkoa da. Vodouko Pakets zorro konplexuki prestatuak dira, Lwa jakin batentzat. Objektu horiek ez dira apaingarriak, baizik eta erritu-objektu eragingarriak, prestaketaren eta bedeinkapenaren bidez zehazten baita euren eraginaren norabidea.
Karibean izandako misio katolikoak korrespondentziak sortu zituen afrikar espirituen eta santu katolikoen artean: Papa Legba San Pedrorekin, Erzulie Ama Nekaztuarekin, Ogun/Ogou San Jorgerekin, Shango Santa Barbararekin. Identitate bikoitz honek hasieran jazarpen-egoeretan ezkutatzeko balio izan zuen, eta gaur egun berezko balio erlijiosoa bihurtu da. Erlijio-zientziaren aldetik, sinkretismoaren adibide nagusietako bat da.
Lan garrantzitsuak: Maya Deren Divine Horsemen (1953), Karen McCarthy Brown Mama Lola (1991), William Bascom Ifa Dibinazioa. Alemanian: Bettina Schmidt, Heike Drotbohm. Tradizioa nagusiki ahozkoa da; iturri idatziak batez ere XX. mendeko behaketa etnografikoaren bidez sortu ziren.
Afrikar-karibiar erlijioak izeneko kontzeptuak berezko hainbat tradizio biltzen ditu, ikerketan zehatz bereizten direnak. Haitiar Vodoua batez ere gaur egungo Beningo eta Togoko fon eta ewe herrien erlijioetatik sortu zen, Kongoko tradizioekin batera, elementu katolikoek moldatuta.
Haren izaki nagusiak lwak dira, Rada eta Petwo bezalako familietan antolatuak. Gehiago jakiteko, ikus Vodou hub-a.
Kubako Regla de Ochak, askotan Santería deiturikoak, batez ere Afrika mendebaldeko yoruba herrian du jatorria. Bere jainkosak, orishak, kolonizazio garaian zenbaitetan santu katolikoekin lotu ziren. Horrez gain, Kuban badago Kongo jatorriko Palo Monte tradizioa, bere logika berezikoa, Orisha gurtzarekin nahastu behar ez dena.
Brasilen Candombléa garatu zen, hainbat azpitalderekin, nações deiturikoak: Ketu, yoruba jatorrikoa; Jeje, fon-ewe jatorrikoa; eta Angola, bantu jatorrikoa. XX. mendean Umbandaren agertu zen, Candomblé, espiritismo eta elementu katolikoen sintesi berriagoa. Uharte angloparlanteetan beste forma batzuk daude, esaterako Obeah eta Trinidad eta Tobagoko orisha-kultua.
Tradizio hauek zenbait oinarrizko ezaugarri partekatzen dituzte, hala nola tranze-jabetzea, danbor musika, hasiera-mailak eta animalia-sakrifizioak, baina nabarmen desberdintzen dira panteoian, erritu-hizkuntzan eta antolakuntzan. Literatura zaharragoak orokorrean afrikar kultuei buruz hitz egiten zuen eta aniztasun horri gutxi baloratu zion.
Lan berriagoek, esate baterako J. Lorand Matoryk Candombléri buruz, azpimarratzen dute tradizio hauek ez direla gainerako hondar hutsak, baizik eta atlantiar trukean etengabe eboluzionatu dutela.
Aldearik erregionalak gorabehera, afrikar-karibiar erlijio askok hiru mailatako mundu-ikuskera partekatzen dute: goi-goiko sortzaile-izaki urrun bat, izaki bitartekari talde bat eta arbasoen mundua. Sortzaile-izakia, yoruba jatorriko tradizioetan Olodumare deiturikoa, dena sortu zuena dela uste da, baina gutxitan esku hartzen du zuzenean eguneroko bizitzan. Praktika erlijiosoa, hortaz, izaki bitartekari eskuragarriagoetara zuzentzen da.
Bitartekari hauek, orisha, lwa edo vodun izan, ez dira printzipio abstraktuak, baizik eta nortasunak, gogokoak, koloreak, janariak, erritmoak eta debekuak dituztenak. Aldi berean, indar naturalak eta gizarte esparruak islatzen dituzte, hala nola gerra, sendaketa, ugalkortasuna edo justizia.
Gizakiaren eta jainkotasunaren arteko harremana elkarrekikoa da: gizakiak jainkotasuna elikatzen du opariaren eta arretaren bidez, eta jainkotasunak, trukean, babesa eta gidaritza eskaintzen ditu.
Gizakia askotan zati anitzeko izaki gisa pentsatzen da. Yoruba jatorriko tradizioetan zati gorporala, arnasa biziduna eta patu edo buru-printzipio pertsonala bereizten dira, ori izenekoa, jaiotza baino lehen aukeratzen dena eta bizi-bidea zehazten duena.
Haitiar Vodouan gwo bonanj eta ti bonanj arima-zatiak ezagutzen dira, heriotza ondoren era desberdinean tratatzen direnak.
Heriotzak ez dio pertsonari amaierarik ematen, baizik eta arbasoen egoerara eramaten du, komunitatearen bizitzan parte hartzen jarraitzen dutenak. Zenbait hildako, denbora batez, erritualki gurtutako arbaso-izpirituen mailara igo daitezke.
Aldiz, hildako lasaigabeak edo behar den moduan zaindu gabeak arriskutsutzat jotzen dira. Ideia hauek kultura-eremu honetako izaki-orri askotan nabari dira eta ehorzketa eta oroigarri erritoen garrantzi handia azaltzen dute.
Afrika-karibiar erlijioek, oro har, ez dute liburu-erlijioen antzeko komunitate-egiturarik; hasiera-lerroen eta etxe-komunitateen inguruan antolatzen dira. Kuban eta Brasilen, tenplu-etxea, ilé edo terreiro deitua, oinarrizko unitatea da.
Apaiz batek edo apaizemazte batek zuzentzen du, Candomblén mãe de santo edo pai de santo deiturikoak, eta hasieran sartutakoak familia-antzeko talde batean biltzen ditu.
Onarpena maila anitzeko hasiera-erritual bidez egiten da, askotan egun edo aste askotako bakartzea eskatzen dutenak. Orisha-hasieran, hautagaiaren jainkotasun babeslea zehazten da eta erritualki haren buruan finkatzen da.
Hasitakoak, ondoren, ikaskuntza-aldi luze bat igarotzen du, berak erritualak zuzentzeko baimena izan arte. Ezagutza ahoz eta praktikaren bidez transmititzen da, ohar erritual ezkutuz osatua.
Zeregin nagusia du dibinazioak. Yorubatik datorren Ifá sisteman, apaiz espezializatu batek, babalawo deiturikoak, palmondo-fruituen edo kate baten bidez zeinu konplexuak interpretatzen ditu, bakoitzari bertso eta istorio multzo bat lotua.
Formak sinpleagoak, kauri maskorrak botatzea bezalakoak, zabalduago daude. Dibinazioak argitzen du zein jainkotasunek hitz egin behar duen, zein eskaintza egin behar den edo zein debeku errespetatu behar den.
Danborrak eta dantzak komunitate-jaialdiak antolatzen dituzte. Erritmo jakin batzuek jainkotasun jakin batzuk deitzen dituzte, gero hasitako bitartekariek gorpuzten dituztenak. Jabetze-trantze hori ez da salbuespenezko egoera, aitzitik espero eta kontrolatutako prozesu bat da, zeinaren bidez jainkotasunek zuzenean hitz egin, bedeinkatu, ohartarazi eta sendatzen duten komunitatearekin.
Karen McCarthy Brown bezalako ikertzaileek, epe luzeko azterketetan, erakutsi dute erlijiotasun hori zein estuki lotua dagoen eguneroko bizitzarekin eta sare sozialekin.
Afrika-karibiar erlijioek luzaz jasan zuten kolonia-administrazioen, elizen eta, independentzia ondoren, estatu-nazioen presioa. Haitin, Vodou hainbat aldiz erasotu zuten sineskeria kontrako kanpainen bidez; Kuban eta Brasilen, danbor-zeremoniak aldi batzuetan debekatuak izan ziren edo polizia-zaintzapean egon ziren. Kriminalizazio-historia horrek gaur egun arte iraun du, eta hainbat komunitateren jarrera zuhurra azaltzen du.
Aldi berean, Mendebalde herrikoian irudi faltsu bat sortu zen, Voodoo hitza, batez ere, magia beltzarekin, panpinekin eta hilerri-magiarekin lotu zuena.
Irudi hori bidaia-literaturak, okupazio-txostenek eta, bereziki, zinemak eraiki zuten, eta bizitako erlijioarekin zerikusi gutxi du. Ikerketa serioak argi bereizten du irudi hartatik eta tradizio horien izaera sendatzaile eta komunitate-eratzailea azpimarratzen du.
Migrazioak tradizio horiek Karibea eta Brasil baino askoz haratago eraman ditu. New York, Miami, Paris edo Lisboa bezalako hirietan, komunitate aktiboak daude, beren erritualak baldintza aldatuetan jarraitzen dituztenak. Horrek harremanak eta nahasketak sortzen ditu, esaterako Cubako eta Nigeriako Orisha-gurtzaren artean, eta horrek Afrikarekiko autentikotasunari eta loturari buruzko eztabaida berriak eragin ditu.
XX. mendearen azken aldetik, balorazio juridiko eta kultural bat ere ikusten da. Haitik 2003an Vodou erlijio gisa aitortu zuen ofizialki, eta Brasilen Candomblé etxe batzuk kultura-ondare gisa babestuak daude.
Aldi berean, tentsioak daude mugimendu ebanjeliko hazkorreekin, afrika-karibiar erlijioa idolatriatzat baztertzen dutenak. Deskribapen egoki batek gaur egungo eremu horri liskartsu gisa aurkeztu behar dio, ez esklabotza-garaiko aztarna estatiko gisa. Gai lotuak Vodou hub-ean aurki daitezke.
Afrika-karibiar eragina duen erlijio-eremuak Mendebaldeko Afrikako Lwa eta Orisha panteoiak elementu kreolo, indigena eta katolikoekin lotzen ditu, horrela babeserako eta sendaketarako praktika bereizgarri bat eratuz.
Lotutako gako-hitzak: Lwa Orisha Yoruba Fon Vodou Santería Candomblé Gris-Gris Mojo Wanga Pakets Houngan Mambo Babalawo Ifa.
Vodouk eta lotutako tradizioek Gris-Gris zorroak, materialen bidez sagaratutako Pakets, Wanga poltsak eta Lwa eta Orisha irudiak ezagutzen dituzte gorputzean eta etxean. Hoodoo eta Conjure praktikak Mojo eskuko-dilindak erabiltzen ditu.
iWell Guard tradizio kultural-historiko horretan kokatzen da, babes-objektu eramangarrien lerroan, gaur egungo material-arkitekturan, Alemanian egina. 41 maila, urre fina, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
Antzeko izakiak

Baba Jaga, oilo-hankako etxeko sorgina, herri eslaviarraren figura ambivalentea da. Aldi berean, ...

Diana ehizaren, ilargiaren, basapiztien eta jaiotzaren erromatar jainkosa da. Apoloren arreba, Ne...

Amihan, Filipinetako ipar-ekialdeko monsoia eta sorkuntzaren hegazti primitiboa. Jatorria, sorkun...

Faunus, oihanaren, larreen eta abelburuen antzinako erromatar jainkoa. Jatorria, ametsezko orakul...

Habagat, Filipinetako hego-mendebaldeko monsoi pertsonifikatua. Jatorria, haize-hitz zaharra eta ...

Stribog haizearen, ekaitzen eta aireen jainko eslaviarra da. Haizeen aitona Igor Kantuan. Mitoa, ...