Stribog

Iturriak eta lehen aipamenak

Iturri nagusiak Nestorren Kronika dira (1110 eta 1118 artean), 980. urteko sarreran, eta «Slovo o pluku Igoreve» (12. mendearen amaieran). Nestorren Kronikan Stribog Vladimirren panteoiko izen-katalogoan agertzen da, Dazhbog eta Simargl artean, ezaugarri gehiagorik gabe.

Igor Kantuan aipamena aberatsagoa da: «Hara, haizeak, Stribogen bilobak, itsasotik gezi gisa jotzen dute Igorren polki ausartak». Haizeak Stribogen ondorengo gisa identifikatzeko metafora hori haren funtzioaren froga sendo bat da erlijio-historiaren aldetik.

Beste aipamen batzuk erdi aroko paganismoaren aurkako predikuetan agertzen dira, esaterako «San Gregorioren hitzaldia» eta «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» lanetan (12. eta 14. mendeen artean), non Stribog, Perun, Khors, Mokosh eta beste jainko-izen batzuen ondoan, debekatutako idolo gisa aipatzen den.

Iturri horiek polemikoak dira eta ez dute eduki-ezaugarritzerik eskaintzen, baina Stribogen kultuaren errealitate liturgikoa erdi aro betera arte berresten dute.

Etimologia eta izenaren interpretazioak

Izenaren etimologia eztabaidagarria da. Eslaviera zaharreko «stryjь» hitzetik (aitaren aldeko osaba) datorren eratorpen batek Stribog «osaba-jainko» gisa interpretatzen du, agian Svarogen anaia gisa. Bigarren eratorpen batek eslaviera zaharreko «*sterti» (zabaldu) hitzetik dator, eta haizearekin bat egiten duen «zabaltzen dena» esanahia ematen dio; etimologia hori Toporovek eta Ivanovek defendatzen dute.

Hirugarren hipotesi batek izena iranierazko «Sribag» (Jainko Goren) hitzarekin lotzen du, iranierazko sustraiak dituen Simarglekin gertatzen den bezala (Senmurv). Aztarna iranier hori Roman Jakobsonen garaitik eztabaidatzen da, baina eztabaidagarria izaten jarraitzen du. Henryk Łowmiańskik baztertu zuen, eta Aleksander Gieysztorrek posible baina frogatu gabea zela zioen.

Funtzioa eta mitoa

Stribogen zuzenean frogatutako funtzio bakarra haizeen gaineko agintea da. Igor Kantutik ondoriozta daiteke haize bakoitza haren ondorengo gisa pentsatzen zela, greziar tradizioko Anemoi jainkoen antzera (Boreas, Notos, Zefiro, Euros).

Stribogeni buruzko mito zehatzik ez da iritsi gaurdainoko denboretara. Boris Rybakovek «Yazychestvo drevnikh slavyan» lanean (1981) Stribogi buruzko mitologia zabala berreraiki zuen, non kosmikoki haizearen antolatzaile gisa Perunekin gatazkan agertzen den; berreraikuntza hori hipotesizkoa da eta gaur egungo ikerketan eztabaidatua dago.

Haize jakinen herri-pertsonifikazioak ekialdeko folklore eslaviarrean aurkitzen dira: «Posvist» edo «Pochvist», haize-erauntsi bortitza; «Vetr», haize orokorra; «Vichor», ekaitz-haizea. Figura horiek Stribogen benetako ondorengoak diren mitologiaren esanahian, edo herri-erlijiotasunaren sorkuntza independenteak, ezin da erabaki.

Gurtza eta kultu-praktika

Stribogen kultu-gune zehatzak ez daude arkeologikoki frogatuta. «Vladimirren seiko-taldeko» kide guztiak bezala, haren irudia 988an suntsitu zen Kieveko Rusiaren kristautzearekin batera.

Haren kultuaren aztarna posibleak herri-praktikatan iraun zuten, 19. mendera arte dokumentatuak: itsas bidaien aurretik haizeari egiten zitzaizkion deiak, irina edo ogia haizera jaurtitzea opari gisa, ekaitzetan egiten ziren deitze-formulak, non haizeari «aita» edo «aitona» deitzen zaion.

Praktika horiek Stribogen historiako kultuarekin lotzea hipotesia da, ez zuzeneko froga.

Erlijio-historiaren araberako sailkapena

Egiturari dagokionez, Stribog beste panteoi batzuetan haize-jainko propioek betetzen dituzten funtzioekin bat dator: Vayu hinduismoan, Eolo Grezian, Njord (funtzio partzialean) germaniarren artean.

Indoeuroparren mitologiaren alderaketan, Vladimir Toporovek Stribog-Vayu paralelismoa bereziki azpimarratu du, ezaugarri egiturazko komunak seinalatuz: biak ez dira jainko nagusi primarioak, baizik eta eratorriak; biek haize-aniztasunaren gain agintzen dute; biek harreman egiturazkoa dute goreneko zeru-jainkoarekin (Perun eta Indra hurrenez hurren).

Panteoi eslaviarrean, Stribog eguraldi-jainko independente bakarra da, Perun ostotsuarekin bat egiten ez duena. Perun ekaitzaren, trumoi-ekaitzen eta ostotsaren arduraduna den bitartean, Stribogek haize jarraituaren fenomeno lasaiagoa hartzen du bere gain. Bereizketa hori erlijio-historiaren aldetik nabarmena da eta izaki naturalak funtzioz banatuta zeuden panteoi egituratu baten alde egiten du.

Ikerketa-historia

Stribog metodologia oinarrizko galderek zeharkatzen dituzten jainkoetako bat da. Aleksander Brücknerrek benetako kultu-sustrairik gabeko figura literario huts gisa hartzen zuen. Boris Rybakovek haizearen jainko nagusia ikusten zuen bere baitan, eta Stribog-teologia oso bat berreraiki zuen; jarrera muturreko hori gaur egun gehiegizkotzat jotzen da.

Aleksander Gieysztorrek («Mitologia Słowian», 1982) bitartekaritza-jarrera hartu zuen: Stribog haize-jainko gisa historikoki finkatuta dagoela onartzen zuen, baina gainerakoa hipotesi mailan geratzen dela zioen. Henryk Łowmiańskik eta Jiří Dyndak neurri handi batean ildo hori jarraitzen dute.

Eztabaida bereziki interesgarri bat da Stribogek Khorsekin edo Vladimirren seikote-taldeko beste jainkoekin harreman hierarkikoa zuen ala ez. Nestor Kronikako zerrendaren hurrenkerak (Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh) hierarkia bat adieraz lezake, baina hori ez dago inola ere frogatuta.

Mokosh, taldeko jainkosa bakarrak, azken lekuan agertzen da, sexuaren araberako baloraziorik iradoki lezakeena; jainko gizonezkoen artean, ordea, hierarkia ez dago argi.

Bizirautea eta harrera modernoa

Kristautzearen ondoren, Stribog testu ofizialetatik desagertu zen. XIX. mendean folkloristika eslaviar erromantikoak berraurkitu zuen, eta herri-usadioko haize-sinesmenekin lotu.

XX. mende amaierako eta XXI. mende hasierako Rodnoverie mugimendu neopaganoan, Stribog funtsezko figura da, askotan Svarogen anaia eta haizeen aita gisa ulertua. Gurtza modernoa hori erlijio-historiaren ikuspegitik sorkuntza berri bat da; Erdi Aroko praktikarekiko lotura eraikia da.

Eslaviar Ekialdearen literaturan eta arte plastikoan, Stribogek arrasto apala utzi du. Vasnetsoven pinturetan, XX. mende hasierako sinbolismo errusiarrean eta literatura nazional ukrainarrean bere aipamenak agertzen dira, tarteka literatura fantastiko eslaviar garaikidean ere.

Iturriak

Igor Kantua eta haize-sinbolismoa

«Slovo o pluku Igoreve» (Igorren erasoaldiaren kantua), XII. mende amaieran sortua, antzinako errusiar poesiaren obra garrantzitsuena da, eta aldi berean, eslaviar ekialdeko jainko-multzoari buruzko literatur lekukotasun preziatuena.

Testuan hainbat jainko izenez aipatzen dira: Veles «Velesen biloba» gisa (Bojan abeslariari dagokionez), Dazhbog Rusen arbaso gisa, Stribog haizeen arbaso gisa, eta Khors eta Trojan ere bai. Jainko-erreferentzia horiek ez dira kultu-motibazioz eginak, baizik eta poetikoki: poetak metafora gisa erabiltzen ditu, gertakarien dimentsio kosmikoa nabarmentzeko.

Stribogi buruzko pasarte nagusia, Dietmar Endlerren itzulpenean, honela dio: «Begira, haizeak, Stribogen bilobak, itsasotik gezi gisa jotzen dute Igorren polki adoretsuen aurka.» «Geziak» metaforak haizea Igorren gudarosteari aurre egiten dion indar gerlari bihurtzen du.

Roman Jakobsonek pasarte hori Igor Kantuaren erlijio-egitura sakonaren froga gakotzat irakurri du, eta erakutsi du itxuraz poetikoa den metafora horrek haizeak jainkozko gudari gisa ikusten zituen kristautasunaren aurreko sinesmen batean duela sustraia.

Igor Kantuaren autentikotasunaren auzia

Stribogi buruzko ikerketen aurretiazko oharra Igor Kantuaren autentikotasunari berari dagokio. Obraren eskuizkribu bakarra XVIII. mende amaieran aurkitu zuen Aleksei Musin-Puschkin bildumagileak, eta 1812an Moskuko Sute Handian erre zen; inprimatutako edizioak eta kopiak baino ez dira gelditu.

XIX. mendetik aurrera, eslavista batzuek (azkena, Edward L. Keenan, «Josef Dobrovský and the Origins of the Igor’ Tale», 2003) tesi hau defendatu dute: obra XVIII. mendeko faltsutze bat izango litzatekeela.

Hala ere, eslavistikaren gehiengo handi batek (Roman Jakobson, Andrei Zaliznyak «Slovo o polku Igoreve. Vzglyad lingvista», 2004) obraren autentikotasuna defendatzen du argudio linguistikoen bidez.

Faltsutze-hipotesia nagusitzen balitz, Stribogi buruzko lekukotasuna ere berriz baloratu beharko litzateke. Hala ere, Zaliznyaken eta beste batzuen azterketa linguistiko zehatzak nabarmen indartu du autentikotasunaren jarrera, eta gaur egun Igor Kantuko Stribog-lekukotasuna historikoki fidagarritzat jo daiteke.

Idoloen aurkako polemika kristaua

Stribog tradiziorako iturri baliotsu bat Erdi Aroko sermoi- eta polemika-testuak dira, paganismoaren aurka idatziak. Testu horien helburua jainko zaharrak baztertzea da, baina aldi berean haien izenak eta funtzioak zerrendatzen dituzte, eta horrela zeharkako lekukotasun bihurtzen dira praktika paganoaz.

«San Gregorio santuaren hitzaldia idoloen gurtzari buruz» (XII.-XIV. mendeetako hainbat eskuizkributan iraun duena) eta «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» testuek Stribog aipatzen dute etengabe debekatutako jainkoen zerrendetan, Perun, Khors, Mokosh eta beste batzuen ondoan.

Aleksander Brücknerrek eta Henryk Łowmiańskik argudiatu dute zerrenda horiek neurri batean elkarrengandik kopiatuak izan direla, eta, ondorioz, ez dira lekukotasun independenteak. Iturrien balioespenak, hortaz, kontu handia eskatzen du; jainko-izenen katea batzuk literarioki transmititu izan daitezke, nahitaez kultu-praktika propio bati erantzun gabe. Hala ere, Stribog, Igor Kantuko aipamenari esker, iturrien bidez hobeto bermatutako jainko-izenen artean dago.

Kokapen egiturazkoa eslaviar panteoian

Vladimirren panteoian Stribogek laugarren postua betetzen du (Perun, Khors eta Dazhbogen ondoren). Ordena hori hierarkikoa izan liteke, baina baita erritual arrazoiengatik ere.

Khors-Dazhbog-Stribog konbinazioa, ikerketa berrienetan (Jiří Dynda), «zeru- eta eguraldi-jainkoen» osagai funtzional gisa interpretatzen da: Khors eguzki-diskoa da, Dazhbog eguzki-indarra eta oparotasuna, eta Stribog haizearen eta eguraldiaren indarra.

Hirukote hori historikoki adierazgarria da, Kieveko Errusiako ekialdeko eslaviar panteoia funtzionalki egituratuta zegoela erakusten baitu, eta ez zela jainko-izenen bilduma ausazko bat.

Perun trumoi-jainkoa (goi-postua) eta Mokosh lurraren jainkosa (zerrendaren amaieran, jainkosa bakarra) kontuan hartuta, sei jainkoen taldeak mundu jainkotiar funtzionalki osoa eratzen du: zerua-trumoia-gizakia (Perun), eguzkia bi alderdi ere (Khors, Dazhbog), haizea (Stribog), iraniar jatorriko nahasketa-izaki exotikoa (Simargl) eta lurra-ura-emakumea (Mokosh).

Egitura horrek Stribogi zeruko indarren eta lur-esferaren arteko zubi garrantzitsu baten posizioa ematen dio.

Paralelo indoeuroparrak

Vladimir Toporov eta Vyacheslav Ivanovek indoeuropar mitologia konparatua Stribogi aplikatu diote. Paralelorik hurbilena Vayu vediko jainkoa da, haizearen eta bizi-arnasaren jainkoa. Bi jainkoak ez dira lehen mailako jainko nagusiak, bigarren mailan kokatzen dira funtzioz; biek haize-aniztasunaren gobernua dute, eta biek mezulari- eta bitartekari-funtzioak betetzen dituzte.

Panteoi grekoan, Stribogen parekoak Anemoi dira (lau haize nagusiak: Boreas, Notos, Euros, Zephyros) eta haien aita Astraios.

Panteoi germaniarrean ez dago funtzio horren pareko izaki bakar bat; haizeak zati batean Odini (Ehiza Basatiaren ekaitz-jainko gisa) eta zati batean Njordi (itsas haize gisa) egozten zaizkie. Beraz, jainko-haize propioaren funtzio eslaviarra indoeuropar jainko-multzo horren berariazko adierazpen argi bat da.

Ekaitz-sinesmen herrikoia eta Strinogen oroimena

Ekialdeko eslaviarren erlijio herrikoian ekaitz-sinesmen baten aztarnak iraun dute, ikerketak batzuetan Stribogen antzinako multzoarekin lotzen dituenak. Pochvist (haize indartsua), Vetr (haize orokorra), Vichor (zurrunbilo-ekaitza) eta Bujnik (haize-ekaitza) irudiak errusiar, ukrainar eta bielorrusiar narrazioetan agertzen dira.

Batzuetan pertsonifikatzen dira, beste batzuetan haserretutako izpiritu gisa hartzen dira, eta haien aurka babesteko alderantzizko erritual bat egiten zen (oinetakoak alderantziz jarri, haizearen kontra listu egin).

Ekaitz iraunkorren aurrean edo lehorteagatik edo haize-ekaitzagatik uzta arriskuan zegoenean, eskualde batzuetan ogia, gatza eta irina haizera botatzen edo soroaren ertzean uzten ziren.

Praktika horiek XIX. mendeko folklore-bilduma batzuetan daude jasota (Sergej Maksimov, Vladimir Dahl), eta haize-boterearekiko errebentzia erlijioso jarraitu bat adierazten dute, Stribog izena aspaldi hiztegi bizitik desagertua zegoen arren.

Stribog gaur egungo harreran

XX. mendearen hasierako ekialdeko eslaviar simbolismo-mugimenduan, Stribogek literatur-berraurkikuntza bat izan du. Konstantin Balmontek, Andrei Belyk eta beste olerkari batzuek harengana jotzen dute, haize- eta ekaitz-indar jatorrizko baten sinbolo gisa. XIX. eta XX. mendeko literatura nazional ukrainarrean noizean behin agertzen da, Dazhbogen garrantziara iritsi gabe.

Egungo Rodnoverie mugimenduan, Stribog panteoi berreraikitako jainko nagusi onartuen artean dago. Liturgiak haize-otoitzak natura-babeserako gaiekin eta espiritualtasun ekologikoarekin lotzen ditu.

Gaur egungo fantasia literaturan (bereziki Andrzej Sapkowski eta Maria Semjonowarenean), Stribog eslaviar folklore unibertsoko figura errepikatua da. Harrera modernoa erlijio-historiaren ikuspegitik berreraikuntza berri gisa hartu behar da, eten gabeko tradizio baten jarraipen gisa ez.

Haizeen pertsonifikazioak folklorean

Stribog bera Erdi Aroko tradizioan zail antzematekoa den bitartean, ekialdeko eslaviarren erlijio herrikoiak haize-figura pertsonifikatu sail bat ezagutzen du, Toporov eta Ivanoven arabera haren «bilobak» gisa interpretatu behar direnak.

Pochvist (Posvist ere deitua) haize-indar bortitza da, sarritan iparraldekoa edo ekialdekoa dela pentsatzen dena, eta errusiar ipuinetan sarritan bizar zuriko eta begi urdineko gizon zahar gisa agertzen da.

Vetr haize orokorra da, gutxiago pertsonifikatua, baina baserritarren otoitzetan maiz aipatua. Vichor («zurrunbilo-haizea») bereziki beldurgarritzat hartutako haizea da, demoniako gisa pentsatua, sorginak, hildakoak edo beste bestaldeko izakiak garraiatzen dituena.

Haize-pertsonifikazio horiek etnografikoki ondo dokumentatuta daude. Sergej Maksimovek, Dmitrij Zeleninek eta Aleksander Afanasjevek ehunka otoitz, ipuin eta baserritar-praktika bildu dituzte, haizeak izaki pertsonal gisa agertzen diren horietan.

Ekaitzetan, haizea xantxagatu egiten zen «haizearen kontra» listu eginez (alderantzikatze-keinu bat) edo ogia eta gatza haizera botatuz. Itsas bidaien aurretik edo lan-eremu garrantzitsuen aurretik, haizeari zuzenean hitz egiten zitzaion, borondate ona eskatuz.

Haizea eta heriotza: alderdi ktonikoak

Stribogen tradizioaren alderdi ilun bat haizearen eta heriotzaren arteko lotura da. Ekialdeko eslaviar herri-tradizioan, ekaitz oso bortitzek («bujnyj veter») «indar ez-garbien» (hildakoen, sorginen, ur-espirituen) presentzia adierazten dute askotan.

«Slovo o pluku Igoreve» lanean haizeak Igorren armada suntsitzen duten geziak bezala agertzen dira; konnotazio gerrari hori folklorean ere aurkitzen da. Bat-batean sortu eta etxeak edo zuhaitzak eraisten dituzten zurrunbiloak bann-formula bereziekin tratatzen ziren.

Boris Uspenskijk «Filologicheskie razyskanija» lanean defendatu du ekialdeko eslaviar haize-teologiak bi geruza dituela: «argi» haize-osagai bat (brisa freskoa, eguraldi leuna, haize emankorrak), Stribog jainko nagusiari egotzi beharrekoa, eta «ilun» haize-osagai bat (ekaitzak, zurrunbiloak, haize arriskutsuak), indar ez-garbien esferakoa.

Stribog, haizearen jainko eslaviarra

Aurkibidea