iWell Guard

Schadzauber, praktika magikoa

Begiratu honek kultura askotako Schadzauber praktikak modu laburrean aurkezten ditu.

Schadzauber terminoak, hirugarrenei nahita kalte, gaixotasun edo zorigaitza eragiteko diren errituzko ekintza magikoak izendatzen ditu, madarikazioetatik lotura-magiaraino eta gaixotasun-transmisioraino. Lekukotasunak Babilonia zaharreko Maqlú tauletatik Erdi Aroko sorginkeria auzien agirietaraino iristen dira, eta baita hogeigarren mendeko landa-ikerketa etnografikoraino Afrikan eta Ozeanian.

Praktika honek ekintza sinbolikoa, madarikatutako objektuak eta kausa-mekanismo psikosomatiko edo metaempirikoak lotzen ditu funtzio sozial zigortzaile batekin. Praktika hauek historikoki ondo dokumentatuta daude eta hainbat kulturatan etnografikoki jasota daude.

PraktikaKultura askotan

Aurkibidea

Kalte magikoa — kalte egiteko magia-praktikak

Kontzeptua eta bereizketa

Schadzauber maitasun-magiatik, sendatze-magiatik edo erritu magikotik bereizten da, asmoa kaltea egitea baita. Praktikak sarritan formalki antzekoak dira (erritual, objektua, formula), baina helburuak bereizten ditu: kaltea, sendatzea edo lotura baino.

Alde garrantzitsu bat: Schadzauber hainbat kulturatan esplizituki debekatuta eta gaitzetsita dago, ez ezkutuan, baizik eta ideologikoki arriskutsu eta ez garbi gisa hartua. Horrek zauzoirekiko legezko magiatik bereizten du eta kaltearen aurkako arauen mantenu kulturala laguntzen du.

Termino ahaideak: Malefizium (kristau-teologikoa), Hexerei (Europako aro modernoaren hasierakoa), baina termino hauek ideologikoki kargatuak dira. Schadzauber neutroagoa da eta fenomenoa erregio bakoitzeko kondena gorabehera deskribatzen du.

Kultura-historiako adibideak

Antzinaroko defixio-ak (latinez: defixio) berun-taula edo buztin-zatiak dira, madarikazioak grabatuta dituztenak, sarritan lehiakideen, maitaleen edo epaiketa-aurkarien aurka. Milaka aurkitu dira arkeologikoki, bereziki Atenasen, Erroman eta Egipton.

Defixio klasiko baten esaldia hau izan liteke: «Nire etsaiaren aurkako justizia-aurkariaren ahoa eta bihotza lotzen ditut». Sarritan hilobietan edo leku sakratuetan lurperatzen ziren, azpiko munduari zuzenduta.

Europako sorginkeriak (Erdi Aroa – Aro Modernoaren hasiera) Schadzauber ardatz gisa barne hartzen du: zauriak eragiten dituzten begiradak, abereak hiltzen dituzten substantziak, zulatzen diren argizari edo buztin irudiak. Sorginkeria-auziek horrelako praktika milaka jaso zituzten; benetan egin ziren edo asmoak baino ez ziren, oraindik eztabaidagai da.

Afrikako praktikak (etnografikoki ondo dokumentatuak Hego Afrikan, Mendebaldeko Afrikan): sorginek gaixotasuna objektuen bidez (lurperatutako animalia-hezurrak, giza ileak) edo formula bidez transmititu dezakete. Halako praktikak kulturalki errealak dira eta testuinguru tradizionaletan instituzionalizatuta daude (herriaren edo arbasoen sanzioarekin).

Praktika islamikoak: Sihr (sorginkeria) Koranean aipatzen da, eta hadithetan eta ondorengo testu islamikoetan zabal jorratzen da. Schadzauber barne hartzen du, eta kalte espiritual gisa ulertzen da, ez psikologiko gisa, baizik eta indar ikusezinen eraginez.

Mesopotamiako eta egiptoar sustraiak: Maqlú eta defixio-ak

Kalte-magia ez da garai modernoko fenomenoa; jada akkadiar Maqlu tauletan (K.a. 1. milurtekoa) dokumentatuta dago, sorginkeriaren aurkako otoitzen bilduma batean. Taulek sorginak deuseztatzeko eta haien magia baliogabetzeko formulak dituzte, kontra-erritualen eta suaren bidez. Aldi berean, Egiptoko testuek, hala nola Hilen Liburuak, Hechetiu (azpiko munduko sorgin gaiztoak) uxatzeko estrategiak erakusten dituzte.

Grezia-Erroma eremuan, K.a. bosgarren mendetik aurrera, defixio deiturikoak sortu ziren, berun edo buztinezko madarikazio-taulak, non pertsona pribatuek jainko eta deabruei eskatzen zieten lehiakide bat paralizatzeko, madarikatzeko edo hiltzeko.

Argitalpen estandarra Auguste Audollent-en Defixionum Tabellae (1904) da; David Jordanek ikerketa-egoera bere Survey of Greek Defixiones (1985) lanean landu zuen.

Iturri-egoera

Antzinateako defixioak: aurkikuntza arkeologikoak Mainzen, Atenasen, Egipton (papiro-bildumak). Audollent-en edizioak eta katalogo berriagoak. Europako sorginkeria: Malleus Maleficarum, sorgin-auzien aktak (bereziki Bamberg, Trier, Salem), demonologia-traktatuak. Etnografia afrikarra: Evans-Pritchard, Marwick, Mary Douglas. Iturri islamiarrak: Korana, hadith bildumak, geroagoko jakintsuen lanak. Europako herri-sorginkeria: Kittredge, Thomas Keith.

Erdi Aroa eta aro modernoaren hasiera: sorgin-auzien teologia eta demonologia

Erdi Aroko kristautasunak kalte-sorginkeria deabruarekiko itun gisa interpretatzen zuen. Tomas Akinokoak (Summa Theologiae, XIII. mendea) bezalako teologoek eztabaidatzen zuten gizakiak deabruak agindu ote zitzakeen, edo hauek Jainkoak baimenduta baino jarduterik ez zuten.

Aro modernoaren hasierako sorgin-auziak (XVI-XVIII. mendeak) sortu zirenean, kalte-sorginkeria heriotza-zigorra ekar zezakeen salaketa bihurtu zen; korronte honetako lanik eragingarriena Malleus Maleficarum da (Heinrich Kramer, 1486).

Inkisizioak eta agintari protestanteek auzokideen arteko gatazkentzako esparru legal bat eskaintzen zuten: behi bat hiltzen zen, haur bat gaixotzen zen, uzta txarra zen, eta susmagarri zen emakumea kalte-sorginkeriagatik jazartzen zuten. Robin Briggs-ek (Witches and Neighbors, 1996) erakusten du salatu askok benetan errituzko praktikak ezagutzen zituztela, beste batzuk berriz erabat errugabeak zirela.

Gaur egungo esanahia / Antzeko wesenak

Testuinguru modernoetan, kalte-magia neopaganismo mugimenduetan eta low-magic praktiketan modu ezberdinean baloratzen da, batzuek arbuiatzen dute (Wiccan Rede: „Harm none”), beste batzuek moralki neutrala dela uste dute. Psikologikoki, eraginkortasuna nocebo-efektuen (itxaropenezko kaltea) edo gizarte-zigortzearen bidez azaltzen da. Sinesmen magiko sakoneko kulturetan, efektuak errealak izaten dira, mendebaldeko azalpen-esparrutik at.

Praktika lotuak: Maitasun-magia, Odol-magia, Nekromantzia (kalte-tresna gisa), Madarikazioa.

Antzinatearen tradizioa

Kalte-magia kulturaren historian ondoen dokumentatutako praktika magikoa da. Antzinako defixio-ak, madarikazio-testuak dituzten berun-xaflak, iturri, putzu edo hilobietan gordetzen zirenak, arkeologiako tradizioan milaka aleetan iraun dute.

Bilduma-edizio garrantzitsuenak Tabellae Defixionum (Audollent 1904) eta Daniel Ogden-en berrikiago argitalpenak dira (“Greek and Roman Necromancy”, 2001), baita Christopher Faraone-renak ere. Defixio-ek antzinako munduaren eguneroko magia-praktikara sarbide zuzena ematen dute, ez baitziren magialari profesionalek idatzi, baizik eta gatazka konkretuetan zeuden pertsona arruntek.

Erdi Aroko trantsizioak

Erdi Aro kristauan, kalte-magiaren tradizioa espazio publikotik herri-magiara igarotzen da. Aro Modernoaren hasierako sorginkeria-espedienteek kalte-magiaren irudimen aberatsa dokumentatzen dute: loteszko magiak, madarikazio-erritualak, argizarizko irudien edo objektu pertsonalen bidezko kalte sinpatetikoak.

Hori guztia zenbateraino praktika historikoa den eta zenbateraino galdeketa-egoeraren eraikuntza den, sorginkeriaren ikerketa modernoaren gaia da (Stuart Clark, “Thinking with Demons” 1997; Wolfgang Behringer, “Hexen und Hexenprozesse in Deutschland” 1988).

Herri-magia mundu osoan

Kalte-magiaren sinesmenak kultura askotan agertzen dira, erlijio-historiaren aldetik ondo dokumentatutako gizarte ia guztietan: afrikar sorgin-kontzeptuetatik, asiar voodoo antzeko praktikak, indigena amerikarren kalte-magia tradizioetaraino.

Ikerketak iraunkortasun horretan ez du soilik zabalkunde kulturala ikusten, baizik eta funtzio psikologiko unibertsal bat: kalte-magia gatazka eta bidegabekerien aurrean, bide legal edo sozial zuzenek eragin ez duten kasuetarako azalpen- eta esku-hartze-modu bat da.

Balorazio etikoa eta legala

Kalte-magia askotan zigorgarria zen antzinako eta Erdi Aroko sistema juridikoetan: erromatar Lex Cornelia legeak (K.a. I. mendea) esplizituki debekatzen zuen praktika, eta Erdi Aroko eliza-zuzenbideak berdin.

Egungo sistema juridikoetan praktika bera ez da zigorgarria (eraginik gabekoa dela jotzen delako), baina kalte-magia baten harira sortzen diren kalte konkretuak (kalteak, mehatxuak, jazarpena) zigor- eta zibil-zuzenbidearen bidez auzipetu daitezke. iWell Guard-en ikuspuntutik, kalte-magia argi eta garbi arbuiatu beharreko praktika etikoa da; hemen erlijio-historiako fenomeno gisa aztertzen dugu, inolako erabilera-gomendiorik gabe.

Oinarrizko bibliografia (erlijio-zientzia konparatuan):

Sorginkeriaren aurkako erritualak eta magia apotropaikoa

Kalte-magiaren aurka, aldi berean, praktika apotropaikoak (defentsazkoak) sortu ziren. Alemaniar hizkuntza-eremuko Brauchpraxis-a, Willem de Blécourt eta sorginkeriaren ikerketa etnografikoko beste egile batzuek dokumentatua, bedeinkapenak, sendabelarrak eta aurka-madarikazioak erabiltzen zituen sorginen kalteak neutralizatzeko.

Testuinguru afrikarrean, nganga eta zorigile-ek antzera funtzionatzen dute: kalte-magia diagnostikatu eta aurka-magiaren eta arbasoen deiaren bidez hausten dute. Dimentsio etiko horrek gaur egun ere kontzientzia erlijiosoa markatzen du: magia legitimoa kalte-magia ilegitimoaren aurka jotzen da. Ikus, halaber, Madarikazioa eta Deia.

Oinarrizko lan gehiago bibliografian.

iWell Guard eta babes-tradizioak

Dokumentatutako kultura guztietan zehar, gorputzean eramaten ziren babes-objektuak aurkitu daitezke, Mesopotamiako Pazuzu amuletuetatik hasi eta Mediterraneoko Hamsa-tik, judu-etxeetako atezangoetan jartzen den Mezuzah-ra eta kristau babes-domina arte. iWell Guard-ek tradizio hori material-arkitektura garaikide batean jasotzen du, Alemanian egina, 41 maila, urre fina, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.