Tradizio zeltiarreko izakiak iWell Guard-en. Zeltiar-irlandar eta galiar tradizioa. Iturri nagusiak: irlandar sagen-zikloak (Ulster, Mitologikoa), Lebor Gabala Erenn, Galiako aztarna arkeologikoak. Hemen aurkituko dituzu Tuatha Dé Danann-en zeltiar jainkoak eta druidismoaren jakintza, mitoa eta ordena zaintzen zituzten apaizen ondarea.
Orrialde honek Galiatik Irlandara doan erlijio zeltiarra dokumentatzen du.
Erlijio zeltiarra Europako tradizio handien artean gutxien dokumentatua da. Druidek jakintza erlijiosoa ahoz baino ez zuten transmititzen; idatzizko iturriak erromatarren eta Erdi Aroko irlandar bitartekaritzaren bidez baino ez dira agertu. Zesar eta beste antzinako autoreek kanpotiar ikuspuntutik deskribatzen dute praktika, askotan koloreztadura politikoarekin.
Erdi Aroko irlandar eta galestar literaturak gai mitologikoak gordetzen ditu, Lebor Gabálak, Ulster sagak, Mabinogi ipuinek, baina kristau iragazki baten bidez. Jainkoak euhemerizatuta agertzen dira, antzinako errege edo heroi gisa. Tuatha Dé Danann jainkoak dira, Sidh muinoetara erretiratu direnak.
Ezaugarri berezia da lurraldearekiko lotura: iturri sakratuek, zuhaitzek, muinoek eta muga-lekuek (lurraren eta itsasoaren, basoaren eta soroaren artekoak) esanahi erlijiosoa dute. Samhain, Imbolc, Beltane eta Lughnasa bezalako jaiegunek urtea antolatzen dute. Geruza honek iraupen luzea izan du zeltiar herri-erlijioan eta joera neopaganoetan.
Aldia: Burdin Aroa (K.a. 800) kristautzera arte (K.o. 5.-9. mendeak).
Hedapena: Britainiar Uharteak, Galia, Hispania, Danubio arroa Galaziaraino (Asia Txikia).
Iturriak: Irlandar sagak (Ulster zikloa, Mitologikoa), Lebor Gabala Erenn, Tain Bo Cuailnge, Mabinogion (galestar), galo-erromatar inskripzioak.
Panteoia eta izaki-klaseak: Tuatha De Danann (Dagda, Lugh, Brigid, Morrigan), Cernunnos, Manannan, Sidhe, Banshee, Leprechaunak.
Erlijio zeltiarra ahozko tradizioaren eta idatzizko lekukotasun berantiarren bidez (erromatarrak, gero fraide kristauak) zatika baino ez da gorde. Bere jatorrizko egitura deszentralizatua zen: leinu bakoitzak jainkotasun lokalak zituen eskualde arteko panteoi-figuren ondoan, eta druida-kaparrak jakintza ahoz kudeatzen zuen, zeina galdu egin zen idazkeraren mundura igarotzean.
Jainko-figura nagusiak Dagda (aita-jainko orokorra), Lugh (eskulangintza, gerra), Brigid (medikuntza, sua, poesia) eta Morrigan (gerra, patua) dira. Sidhe kontzeptuak muinoetan eta gordeleku eremuetan bizi diren izaki gainnaturalak deskribatzen ditu.
5. mendetik 12. mendera bitarteko kristautzeak praktika baztertu zuen; jainkotasun batzuk santu bihurtu ziren (Brigidetik santa Brigid sortu zen). 19. mendeko piztuera zeltiarrak berreraikuntza erromantizatu bat egiten saiatu zen, eta iturri modernoak espekulatiboak izaten jarraitzen dute.
Druida-apaizek opari-erritualak zuzentzen zituzten (giza opariak antzinako autoreek berretsi dituzte) eta dibinazioa praktikatzen zuten. Samhainek (urte-aldaketa) eta beste jaiegun batzuek une espiritualki erabakigarriak markatzen zituzten; medikuntza eta iragarpena zeregin espezializatuak ziren.
Izaki espiritualak eta Sidhe ez ziren demoniakotzat hartzen, baizik eta anbibalentetzat: baimenik gabekoentzat arriskutsuak, baina jakintsuentzat begirunezkoak. Begizko txarraren eta gainnaturalaren aurkako babes-erritualak zabalduta zeuden, leinu-totemak eta animalia-loturak bezala (druidak itxura-aldatzaile gisa).
Herri-sinesmenak maitagarrien, espirituen eta magia-tekniken inguruan bizirik iraun zuen herri-tradizioan, batez ere Irlandan, Eskozian eta Galesen. Iturri eta baso sakratuak kultu-lekuak ziren.
Ez dago jada erlijio zeltiar bizirik; kristautzeak tradizioa desagerrarazi zuen. Herri-tradizioak (maitagarrien, selkien eta banshee-en inguruko irlandar eta eskoziar sinesmenak) hondar zatikatuak gordetzen ditu, eta 19. eta 20. mendeko piztuera zeltiarrak (Yeats, Synge, Celtic Twilight) iturriak helburu literarioetarako erromantizatu zituen.
Neopaganismo modernoko mugimenduek berreraikuntza saiatzen dute, baina espekulatiboak eta ideologikoki nahasiak izaten jarraitzen dute. Kultura popularrak (fantasia-literatura, Harry Potter, bideojokoak) estetika zeltiarra erabiltzen du.
Akademikoki, erlijio zeltiarra zalantzazkoa eta zatikatua da oraindik. Irlandan eta Eskozian, ikur zeltiarrek identitate kulturalaren markatzaile gisa balio dute, gehiago bizitako sinesmen-tradizio gisa baino.
Keltiar panteoia eskualdeka oso desberdina da. Irlandan, Tuatha Dé Danann taldeak 50 eta 100 bat jainko izendatu osatzen dute (Dagda, Lugh, Brigid, Morrigan, Manannán, Aengus eta beste batzuk). Galesen, Mabinogion-ek antzeko panteoi bat eskaintzen du (Rhiannon, Math, Arianrhod, Lleu Llaw Gyffes).
Galiak, erromatarren konkistaren aurretik, 400 jainko baino gehiago zituen dokumentatuta, askotan oso lokalak. Inskripzioek eta estatuek aniztasun bikaina erakusten dute: erlijio keltiarra politeista eta eskualde-izaera nabarmenekoa zen.
Ez dago jainko nagusi bakarra, erlijio keltiarra poliszentrikoa baita. Irlandan, Dagda Tuatha Dé Danannen buruzagitzat hartzen da (onbera, lapiko eta makilarekin), eta Lugh argiaren jainkotzat eta heroi aniztasunenetzat.
Galiarren artean, Lugus (Lugh) zen jainko nagusia; Zesarrek (De Bello Gallico) Merkuriorekin identifikatu zuen. Galesen ez dago buruzagi argirik. Druidek jainkoen arteko bitartekari lana egiten zuten.
Tuatha Dé Danann (Danu jainkosaren tribua) Irlandako herri jainkotiar mitikoa da. Aurreko lau belaunaldien ondoren iritsi ziren (Cessair, Partholon, Nemed, Firbolg), eta lau altxor magiko ekarri zituzten: Nuadaren ezpata, Lugh-en lantza, Dagdaren lapikoa eta Lia Fáil (koroatze-harria).
Geroago, Milesiarrek (gaur egungo irlandarren arbasoek) menderatu zituzten, eta Beste Munduan (Sidhe muinoetan) babestu ziren, eta han bizi omen dira gaur egun ere maitagarri gisa, tradizioaren arabera.
Druidak apaiz, epaile, irakasle eta sendagile keltiarrak ziren, hogei urteko prestakuntza zuen klase intelektual eliteko bat. Dena ahoz transmititzen zuten, testu sakraturik idatzi gabe, eta horregatik galdu ziren iturri gehienak erromatarren eta kristauen konkistaren ondoren.
Zesarrek dio arimen migrazioan sinesten zutela. Gaur egungo druidismoa, Iolo Morganwg-ek 1792an Galesko bardismo gisa sortua eta gero nazioartean zabaldua, jarraikortasun zuzenik gabeko berreraikuntza bat da.
Lau jai nagusi keltiarrek nekazaritza-trantsizioak markatzen dituzte: Samhain (azaroaren 1a), neguaren hasiera eta Beste Munduranzko atea, Halloween-en jatorria; Imbolc (otsailaren 1a), udaberriaren hasiera eta Brigid-en eguna; Beltane (maiatzaren 1a), udaren hasiera, Belenos-en eguna su-erritualekin; eta Lughnasadh (abuztuaren 1a), uztaren hasiera Lugh-en jokoekin.
Data hauek solstizio eta ekinozioen aurretik sei aste inguru kokatzen dira; urte keltiarra erromatarrarena baino modu desberdinean antolatuta zegoen.
“Keltiarra” hizkuntza-talde bati dagokion terminoa da: irlandarrek, eskoziarrek, galestarrek, bretoiarrek, galiatarrek eta antzinako galiarrek hizkuntza ahaideak hitz egiten dituzte edo egiten zituzten. Edukiz mitologiak elkarren gainean daude, baina eskualde bakoitzak bere panteoi propioa du.
Tradizio irlandar-galiarrak Tuatha Dé Danann ezagutzen ditu (Dagda, Lugh, Morrigan, Brigid), tradizio galestarrak Mabinogion-eko jainkoak (Rhiannon, Pwyll, Math, Arianrhod), eta tradizio galiarrak (Frantziako erromatar aurreko garaikoa) Belenos, Cernunnos eta Epona, gaur egun inskripzio zatikatuen bidez bakarrik ezagutzen direnak. Pan-keltismo bat dagoenaren gaia eztabaidagarria da erlijio-zientzietan.
Erlijio keltiarrak kulturalki lotuta dauden baina oso desberdin transmititu diren bi eremu biltzen ditu: uharteko keltiarrak (Irlanda, Gales, Eskozia) eta lehorreko keltiarrak (Galia, Britania, Galatia).
Lehorreko keltiarrei buruz ia kanpoko erromatar-greziar berriak besterik ez ditugu (Zesar, Estrabon, Lukano) eta arrasto epigrafikoak. Uharteko keltiarrek beren mitoak idatziz gorde zituzten, kristauen bidez transmitituta: Lebor Gabála, Ulsterko zikloa, Mabinogi.
Druidak gizarte keltiarretan aldi berean apaiz, epaile, irakasle, sendagile eta astronomo ziren. Zesarrek dio hogei urtez trebatzen zirela eta dena ahoz belaunaldiz belaunaldi transmititzen zutela.
Konkista erromatarrak druidak Galian sistematikoki suntsitu zituen; Irlandan 5. mendeko kristautzeraino iraun zuten. Bardo-kastak (Filid) haien eginkizunetariko batzuk hartu zituen.
Munduaren ikuskera keltiarraren erdigunean Bestemundua dago (Tír na nÓg, Annwn), ez bestemundu kristauaren zentzuan, baizik eta paraleloan dagoen errealitate-espazio bat, leku jakin batzuetan eta une jakin batzuetan (Samhain, Beltane) iragazkorra bihurtzen dena.
Sidhe deiturikoak, muino-jendearen izakiak, han bizi dira eta gizakiekin topo egiten dute, aldiz ongi-nahitasunetik arriskura.
Beste erreferentzia lan batzuk Bibliografian.
Babes-praktika keltiarrak triskeleak, korapilo-dulunbak eta druida-anfeteak ezagutzen zituen; brontze eta urrezko objektuak animalia- eta espiral-apainduraz gerlariak eta bidaiariak lagundu zituzten.
iWell Guard tradizio kulturhistoriko horretan kokatzen da, gorputzean eramateko babes-objektuen ildoan, materialtasun garaikidean, Alemanian egina. 41 geruza, urre benetakoa, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
Mitologia keltiarra ez da corpus bakar batean transmititu, uharteko narrazio-zikloetatik, lehorreko inskripzio keltiarretatik eta txosten erromatarretatik berreraiki behar da.
Babes-sinboloen lexikoak mundu keltiarreko hainbat zeinu eta objektu jorratzen ditu bere orrialde propioetan: Awen, Brigid gurutzea, Korapilo keltiarra, Gurutze keltiarra, Triquetra eta Triskelea. Kulturen arteko ikuspegi orokorra Babes-sinboloen orrialdean aurki daiteke.
Antzeko izakiak

Legioa Gerasako jabetu demonikoaren narrazioko (Mk 5,1–20) demonio-multzo kolektiboa da. Gizon ba...

Beelzebub erlijio-historiako pertsonaia baten eraldaketa kasu bikainenetako bat da: hasiera batea...

Hei-tiki maorien jade berdezko dultzaia da, belaunaldiz belaunaldi jasotzen den arbasoen altxor p...

Curicaueri, purépecha (tarasko) herriaren su- eta eguzki-jainko gorena. Jatorria, erre-eskaintzen...

Silenos, Dionisoren mozkorti eta jakintsu hezitzailea: Midas erregeak harturiko preso hartzea, si...

Muma Pădurii, errumaniar folklorearen basoaren ama. Jatorria, zaindari eta haurren beldurgarri gi...