Aos Sí – Fada izakiak eta muinoen jendea

Aos Sí, idazkera zaharragoan Aes Sídhe ere deitua, izaki gainnaturalen klase bat izendatzeko erabiltzen den irlandar terminoa da, Irlandako tradizioan eta Eskoziako gaelikoan funtsezko rola betetzen dutenak.

Terminoak hitzez hitz ‘muinoen jendea’ edo ‘hilobi-muinoetako jendea’ esan nahi du. Horrekin, mundu paralelo ikusezin bateko biztanleak izendatzen dira, beste mundu deitua, eta uste zen bere sarrerak paisaiako toki jakin batzuetan zeudela, batez ere aurrehistoriako hilobi-muinoetan eta lur-eraikuntzetan.

Erlijio-zientzien ikuspegitik, Aos Sí kontzeptu bakar batean sartzea zaila da. Ez dira modu argian jainkoak, ez modu argian hilak, ez naturaren espiritu hutsak, ez soilik deabruak. Aitzitik, kategorien artean dagoen izaki-kategoria propioa osatzen dute.

Tradizio erdi aroko zaharragoan, estu lotuta daude Tuatha Dé Danann-ekin, irlandar pseudohistorien arabera garai batean Irlanda menderatu zuen jainko-herri mitikoa, eta garaipena galdu ostean muinoetara eta lurpera erretiratu zena. Ikuspegi horretan, Aos Sí nolabait erortako jainkoak dira, beste munduan bizirauten dutenak.

Ondorengo herri-tradizioan, XVIII. mendetik XX. mendera bitartean bildumagileek jasotakoan, Aos Sí modu argiagoan fada izaki gisa agertzen dira, gizarte propioa duten herri gisa, gizakien alboan bizi direnak eta etengabe haiekin harremanetan daudenak.

Bi geruza hauek, mitologikoa eta herri-jakintzakoa, ez daude argi bereizita, bata bestearekin nahasten baita.

Aos Sí-ren irudia sakon errotuta dago irlandar eta eskoziar kulturan, eta mendeetan zehar baldintzatu du gizakien harremana bere paisaiarekin, toki jakin batzuekin, gaixotasunarekin, heriotzarekin eta zorionarekin. Zeltiar hizkuntzako tradizioaren elementu garrantzitsuenetakoa da, eta zeltiar ondarearen ikerketaren gai nagusietako bat.

Aos Sí terminoa bi zatiz osatuta dago. Aos-ek ‘jendea’ edo ‘herria’ esan nahi du, sí-k muinoa izendatzen du, zehazkiago aurrehistoriako hilobi-muinoa edo lur-eraikuntza. Sí hitzak paisaian ikusten den muinoa zein bere barruan dagoela uste den beste mundua izendatzen ditu.

Hitz horretatik dator ingelesezko tradizioan zabalduta dagoen shee terminoa, eta modu berean Banshee izen ezaguna, ‘muinoetako emakumea’, beherago aipatuko dena.

Aos Sí-z gain, beste izendapen ugari erabiltzen dira. Zabalduta dago ‘jende ona’ edo ‘auzokide jende ona’ bezala itzuli daitekeen esapidea. Xamurtasunezko izendapen hori ez da ausazkoa.

Zabalduta dagoen usteari jarraitzen dio: fada izakiei benetako izenez deitu ez behar zaiela, eta are gutxiago iraindu, entzun eta mendekatu litezkeelako. Beraz, deskribapen adeitsua bera babes-praktika bat da.

Eskozian, irlandar Aos Sí-ri dagokio gaeleko ‘bakearen jendea’ edo ‘Daoine Sìth’. Hemen ere joera nabari da: izakiei izen adiskidetsu eta baketsu bat ematea. Ingeles hiztunen erabileran, Aos Sí gero fada edo fada-herriaren termino orokorrean sartu ziren, nahiz eta horrek zeltiar izaera berezia lausotu.

Garrantzitsua da etimologiak izakien eta paisaiako toki zehatz baten arteko lotura estua agerian jartzen duela ikustea. Izenak ez du forma edo ezaugarri jakin bat aipatzen, bizilekua baizik, muinoa.

Horrela, hasieratik ezaugarri nagusi bat izendatuta gelditzen da: Aos Sí toki jakin bati lotutako izakiak dira, eta gizakien harremana haiekin beti da inguruko toki jakin batzuekiko harremana ere.

Aos Síek ez dute deskribapen bateratu bat onartzen, tradizioak oso modu ezberdinez aurkezten baititu. Literatura mitologiko zaharrenean herri eder eta noble gisa agertzen dira, gizakien antzekoak itxuraz, baina dotorezian, ahalmenean eta luzaroan bizitzeko gaitasunean askoz gorago daudenak.

Muinoen azpian dauden aretoetan bizi dira, jaiak antolatzen dituzte, zaldiz ibiltzen dira eta jantzi bikainak daramate. Deskribapen honetan izuaren beharrean gehiago dira izaki ultramundutar eta gorenak.

Tradizio herrikoiak irudi askoz aniztuagoa eskaintzen du. Hemen Aos Síek handi edo txiki izan daitezke, ederrak edo beldurgarriak, bakarka edo taldeka agertu.

Kondaira batzuek izaki tipiak deskribatzen dituzte, beste batzuek gizaki tamainakoak. Askotan berde kolorearekin lotzen dira, batzuetan gorriarekin. Ikusezin bihur daitezke, itxura alda dezakete eta animalia forman agertu.

Aos Síek ez dute ikonografia finko bat, kanonikoa den irudi eredu baten zentzuan, garatu, izan ere haien tradizioa nagusiki narratzailea eta ahozkoa da. Irudikatuak diren tokietan, gehienetan geroko lan literario eta artistikoetan gertatzen da.

Hala ere, agerpen-forma jakin batzuk ondo mugatuta daude. Horien artean dago ehiza basatia edo mairuen tropela, ilunabarrean lurraldean zehar bidaiatzen duen zalditeria. Horien artean dago ere emakume bakarti deitoratzaile figura, banshee, haren zotinak gizaki baten heriotza hurbila iragartzen duena.

Musika eta dantzarekiko lotura ere ezaugarri nabarmena da. Aos Síak musika liluragarri baten maisu gisa jotzen dira, eta kondairak diote haien doinuak entzun zituzten edo Feen-eraztunetan dantzara erakarri zituzten gizakiez.

Oro har, Aos Síaren itxura bikoiztasun oinarrizko batez markatua dago: aldi berean ederrak eta arriskutsuak, erakargarriak eta mehatxagarriak dira.

Aos Síen oinarri mitologikoa Tuatha Dé Danann inguruko kondaira zikloan datza, irlandar tradizioaren jainko herria.

Erdi Aroko pseudohistorien arabera, batez ere Lehortze Liburua deitutakoaren arabera, Tuatha Dé Danann herrien olatuetako bat gisa iritsi ziren Irlandara eta bertan agindu zuten, geroago Míl semeek, irlandarren jatorrizko arbaso mitikoek, garaitu zituzten arte.

Beren porrota jasan ondoren, ez ziren lurraldetik atera, baizik eta lurraldearen barrenean sartu, muinoen azpira eta Bestaldera. Kondaira honek azaltzen du zergatik ikusi zituzten Aos Síengan jaitsitako jainkoak.

Corpus mitologiko horretatik datoz ezagunenetariko kondaira asko. Tuatha Dé Danann-en buruzagi batzuen muinoetako egoitza bikainei buruz, Bestaldeko jaiei buruz, Bestaldeko izakien eta gizakien arteko maitasun-harremanei buruz eta gurasoetariko bat bestaldetarra duten heroien jaiotzari buruz hitz egiten dute.

Errepikatzen den motiboa gizaki baten gonbita edo bahiketa da Bestaldera, non denbora modu ezberdinean pasatzen den. Bestaldetik itzultzen denak, askotan, gizakien munduan mendeak igaro direla konturatzen da.

Geroko tradizio narratibo herrikoiak corpus hori zabaldu eta eguneroko bizitzara ekarri du.

Hemen erditzaile emakumeen istorioak aurkitzen ditugu, feen jaiotza batera deituak. Beste batzuek trukatuei buruz hitz egiten dute, hau da, isilpean gizaki-haur baten lekuan jartzen diren feen haurrei buruz. Beste batzuek gizakiei buruz hitz egiten dute, feen muinoan sartu eta nekez irteten direnak. Azkenik, badira Aos Síen haserrea beren gain hartzen duten baserritarrak, fee zuhaitz bat moztu dutelako edo fee bide bat eraiki gainean egin dutelako.

Kondaira-hari garrantzitsu bat banshee-i dagokio. Bestaldeko emakumezko figura bakarti hau familia jakin batzuei lotuta dago eta bere deitorearen bidez familiako kide baten heriotza iragartzen du. Ez da izaki gaiztoa, baizik eta patu saihestezinaren iragartzailea.

Oro har, kondairek Aos Síak erakusten dituzte gizakiak etengabe harreman zail batean egoten den izaki gisa, elkarrekiko betebehar eta arriskuek zehazturikoa.

Tenplu-erlijio handien jainkoekin alderatuta, Aos Síei buruz ez daiteke kultu hitz zentzu hertsian erabili, apaizgorik, tenplurik eta forma liturgiko finkorik gabe.

Gizakien eta Aos Síen arteko harremana, aitzitik, eguneroko bizitzan eta baserriko urte-zikloan txertatua zegoen, eta kontuz izateko eta saihesteko arau ugariz osatuta zegoen, baita eskaintza txiki erregularrez ere.

Praktika hedatua zen opariak eskaintzea, batez ere elikagaiak. Leku askotan ohitura zen otorduaren zati bat, esne edari bat edo garagardo-fabrikazio baten lehen edaria herri onarentzat alde batera uztea edo lurrera botatzea.

Lurraldeko leku jakin batzuetan, adibidez iturrietan, zuhaitz jakin batzuetan edo muinoetan bertan, opariak jartzen ziren. Ekintza hauek gurtza baino gehiago lasaitze-ekintzak ziren. Aos Síen onginahia mantendu eta haien haserretik ihes egin nahi zen.

Urte-zikloko trantsizio garaiak garrantzi handikoak izan ziren, batez ere Samhain jai zaharra udazken amaieran eta Bealtaine uda hasieran.

Egun horietan, gizakien mundua eta Bestaldearen arteko muga bereziki iragazkorra zela uste zen, eta hori dela eta Aos Síak orduan bereziki aktibo eta arriskutsu gisa hartzen ziren. Ondorioz, babes eta lasaitze ohiturak ugariagoak ziren data horietan.

Leku jakin batzuk ere babes berezipean zeuden. Fee-muinoak, fee-zuhaitzak, askotan bakarka landatutako elorri zuriak, eta ustezko fee-bideak ez ziren kaltetu, eraiki edo goldatu behar.

Arau horiek betetzea landa bizimoduaren ezaugarri iraunkorra izan zen, eta zati batean iraun du garai hurbilagoetara arte. Aos Síekiko harremana, beraz, gurtza-erlijioa baino auzokidetasun kontuzko erlijioa gehiago zen.

Aos Síekin harremanetan aritzeko oso praktika aberatsa garatu da babes kontuan. Historikoki eta folklorearen ikuspegitik ondo dokumentatutako ohiturak dira, eta haien azalpenak ez du inolako iritzirik ematen haien eraginkortasunari buruz.

Oinarrizko babes-arau bat hizkerari zegokion. Aos Síei zuzenean eta izenez deitzea saihesten zen, eta horren ordez, ‘jende ona’ edo ‘auzokide onak’ bezalako esamolde atseginak erabiltzen ziren. Kontuz ibiltzen ziren haiei buruz gaizki hitz egiten, eskerrak ematen edo iraintzen ez saiatzen. Hizkuntzaren aldetiko zuhurtzia hori babeserako moduetan garrantzitsuenetakoa zen.

Bigarren ohitura-multzo batek zenbait material eta objekturi zegokion, indar babeslea egotzi zitzaien horiei. Burdina, bereziki hotzean forjatutako burdina, Aos Síen aurkako baliabide eraginkorra zela uste zen. Burdinazko iltze bat, guraize bat edo zamalgailu bat etxeak, kunak eta atalaseak babesteko erabiltzen ziren.

Era berean, zenbait landare babesle zirela uste zen, batez ere ostotsua, eta horrez gain donre-belarra eta beste belar batzuk. Gatza, sua eta, testuinguru kristautuan, urbedeinkatua eta gurutze-seinalea ere babeserako erabiltzen ziren.

Arreta bereziki jaio-berrien eta erditu berri diren emakumeen babesari eskaintzen zitzaien, herri sinesmenaren arabera bataiatu gabeko haurrak eta erditzearen ondorengo aldian zeuden emakumeak bereziki arriskutsutzat jotzen baitziren, Aos Síek harrapatuak eta trukailu batez ordezkatuak izateko. Hemen babes-neurriak ugaritzen ziren, kunako burdinatik gauean zaindutako lo-orduetaraino.

Bestalde, jokabide apotropaikoaren parte zen feen-lekuak zorrotz errespetatzea. Fee-zuhaitz bati mesede egiten zionak eta fee-bide bat libre uzten zionak, Aos Síen haserrea sortzea saihesten zuen bere baitatik. Oro har, ikusten da babes-praktikaren xede nagusia Beste Munduarekiko auzotasun delikatua eramangarri bihurtzea zela, arretaz, zuhurtziaz eta tradizioz jasotako mugak errespetatuz.

Aos Sí izakiak talde erlijio-historiko handi bateko kide dira, natura-espiritu, lur-espiritu edo toki-espiritu gisa deskribatu daitekeena, eta Europan zein haratago hainbat kulturatan aurkitzen dena. Guztiek partekatzen duten ideia da gizakiak bizi duen paisaia aldi berean jende ikusezin batek partekatzen duela, eta harekin harremanetan aritzeko begirunez jokatu behar dela.

Eskandinaviar eremuan, Aos Síei dagozkien izakiak nordikoen tradizioaren izakiak dira, esaterako elfoak, eta lurpean edo mendixketan bizi diren ezkutuko izakiak, zeinei antzeko oparia egiten zitzaien eta antzeko saihesteko arauak aplikatzen zitzaien.

Islandian, jende ezkutuari buruzko sinesmenak gaur egun arte bizirik daude. Eremu germaniarrean nanoak, lur-espirituak eta etxeko espirituak alderatu daitezke, eta tradizio slaviarretan etxeko, landako eta basoko espiritu ugariak.

Lotura are estuagoa da mundu keltiar hizkuntzadun beraren barruan.

Eskoziako Daoine Sìth-ek, galestar eta kornubiar fee-sinesmenek, baita Bretainiako eta Man uharteko tradizioak ere, irlandar Aos Síekin batera tradizio-eremu bat osatzen dute, zeinean hainbat gai errepikatzen diren, trukailuaz hasi eta Beste Munduan denbora bestelako moduan igarotzeaz zein Burdinaren babes-baliabideaz amaituz.

Aos Sí izakiak beste tradizio batzuekin lotzen dituen gai orokor bat da Beste Mundua aldi berean existitzen den erreinu gisa ulertzeko ideia, zeinen sarrerak paisaiako toki jakin batzuetan aurkitzen diren eta une jakin batzuetan zabalik daudela.

Denbora bestela igarotzearen gaia, ostalaritza arriskutsuaren gaia eta Beste Munduan jaten debekua ere mitologia askotan aurkitzen dira. Konparazio horrek argi uzten du Aos Sí izakiak hedatuta dagoen oinarrizko sinesmen erlijioso baten kultura-berariazko, ezin nahasteko adierazpen irlandarra direla.

Aos Síengan uste izateko modua kulturalki eragingarria da gaur egun ere Irlandan eta Eskozian. Herri onaren sinesmenak, hertsiki hartuta, nabarmen behera egin badu ere, harekin lotutako ohiturak, kontakizunak eta lekuekiko atxikimenduak eskualde askotan bizirik iraun dute.

Ezagunak dira maiatz-arantza (elorri zuria) txirikorda-zuhaitz gisa hartuta babesteko eraikuntza-proiektuak aldatu edo atzeratu izan diren kasuak. Horrelako gertakariek erakusten dute tradizioa oraindik ere sakon errotuta dagoela paisaiaren pertzepzioan.

Literaturan eta artean, Aos Síek harrera zabala izan dute. XIX. mendearen amaierako eta XX. mendearen hasierako irlandar berpizkunde literarioak, William Butler Yeats eta Lady Augusta Gregory bezalako egileekin, herri xarmangarri hori irlandar literatura modernoaren gai nagusietako bat bihurtu zuen.

Yeatsek herri-kontakizunak bildu zituen eta bere lanean landu zituen. Gaur egungo fantasia-literaturaraino, zineman, musikan eta kultura popularrean, izaki maitagarri zeltek gai ugari eskaintzen dute.

Ikerketan, Aos Sí zenbait diziplinatatik aztertzen dira. Zeltologiak Erdi Aroko testu mitologikoak eta Aos Síren eta Tuatha Dé Danannen arteko lotura ikertzen ditu.

Herri-kulturak (folkloreak) eta narrazio-ikerketak XIX. mendetik aurrera herri-kontakizun mitologiko ugari bildu eta aztertu dituzte. Erlijio-zientziak Aos Síren lekua aztertzen du jainkoen, hilen eta natura-izpirituen artean, eta kristautasunaren aurreko sinesmenen eta kristau eraldaketaren arteko harremana.

Ikerketak azpimarratzen du tradizioak inoiz ez duela sistema bateratu eta itxi bat osatu, aitzitik, ugaria, eskualdeka desberdina eta epe luzean garatua izan dela.

Aztertzen dira, gainera, xarmen sinesmenaren gizarte-funtzioa, esaterako gertaera azalgaitzak, gaixotasuna eta heriotza azaltzeko eredu gisa, eta paisaiari esanahia eta mugak emateko bitarteko gisa. Ikerketaren arabera, Aos Sí adibide oso emankorra dira kristautasunaren aurreko sinesmenek herrialde bateko bizi-kulturan izandako iraupena erakusteko.