Aos Sí - Peri Varlıkları ve Tepe Halkı

Aos Sí, eski yazımda Aes Sídhe olarak da geçen bu terim, İrlanda ve Galce konuşulan İskoçya geleneğinde öne çıkan bir doğaüstü varlıklar sınıfının İrlandaca adıdır.

Kavram sözcük anlamıyla ‘tepe halkı’ ya da ‘höyük mezar halkı’ demektir. Bununla kastedilen, görünmez bir paralel dünya olan Öte Dünya’nın sakinleridir; bu dünyanın kapılarının tarih öncesi mezar höyükleri ve toprak yapıları başta olmak üzere belirli coğrafi noktalarda yer aldığı düşünülürdü.

Din bilimleri açısından Aos Sí’yi tek bir kavramla tanımlamak güçtür. Bunlar ne kesin anlamda tanrılar ne de kesin anlamda ölülerdir; ne salt doğa ruhları ne de yalnızca şeytanlardır. Daha çok kategoriler arasında konumlanan özgün bir varlık sınıfı oluştururlar.

Daha eski ortaçağ geleneğinde Aos Sí, İrlanda’yı bir zamanlar yönetmiş ve yenilgisinin ardından höyüklerin altına ve yerin derinliklerine çekilmiş mitik bir tanrılar halkı olan Tuatha Dé Danann ile sıkı sıkıya ilişkilendirilir. Bu yoruma göre Aos Sí, Öte Dünya’da varlığını sürdüren çökmüş tanrılardır bir bakıma.

18. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar derleyiciler tarafından kayıt altına alınan sonraki halk geleneğinde ise Aos Sí daha çok dar anlamda peri varlıkları olarak karşımıza çıkar: insanlara komşu yaşayan, onlarla sürekli temas halinde olan, kendine özgü bir toplumu bulunan ayrı bir halk.

Bu iki katman, mitolojik olan ile folklorik olan, keskin biçimde birbirinden ayrılamaz; aralarında geçişkenlik vardır.

Aos Sí anlayışı İrlanda ve İskoçya kültürüne derinden işlemiş; insanların kendi coğrafyalarıyla, belirli yerlerle, hastalıkla, ölümle ve şansla kurdukları ilişkiyi yüzyıllar boyunca biçimlendirmiştir. Keltçe konuşulan geleneğin en belirleyici unsurlarından biri olan Aos Sí, Kelt mirasının araştırılmasında da merkezi bir konuya sahiptir.

Aos Sí kavramı iki bölümden oluşur. Aos ‘insanlar’ ya da ‘halk’ anlamına gelir; sí ise höyüğü, daha doğrusu tarih öncesi mezar höyüğünü ya da toprak yapısını ifade eder. Sí sözcüğü hem coğrafyadaki görünür höyükü hem de içinde var olduğu düşünülen Öte Dünya’yı çağrıştırır.

Bu sözcükten İngilizce geleneğinde yaygınlaşan shee terimi türemiş, aynı kökten ‘tepenin kadını’ anlamına gelen ünlü Banshee adı da ortaya çıkmıştır; Banshee kavramına aşağıda ayrıca değinilecektir.

Aos Sí’nin yanı sıra çok sayıda başka adlandırma da kullanılmaktadır. Yaygın olan bir deyim ‘iyi halk’ ya da ‘iyi komşu halk’ olarak çevrilebilir. Bu nezaket ifadesinin kullanılması tesadüf değildir.

Peri varlıklarının dinlediğine ve intikam alabileceğine dair yaygın inanç nedeniyle onları gerçek adlarıyla anmaktan ve hakaret etmekten kaçınmak gerektiği düşünülürdü. Dolayısıyla bu nazik dolaylı anlatım, başlı başına bir koruma pratiğidir.

İskoçya’da İrlandalı Aos Sí’ye karşılık gelen Galce kavramlar ‘barış halkı’ ya da ‘Daoine Sìth’ biçiminde ortaya çıkar. Burada da varlıklara uzlaştırıcı ve yatıştırıcı bir adla seslenme eğilimi göze çarpar. İngilizce kullanımda Aos Sí daha sonra peri ya da peri halkı genel kavramı altında toparlanmış; bu durum ise özgün Kelt niteliğini silikleştirmiştir.

Etimolojinin önemli bir noktanın altını çizdiğini vurgulamak gerekir: Bu kavram, söz konusu varlıkların belirli bir coğrafi mekana olan sıkı bağını açığa çıkarır. Ad, belirli bir görünüme ya da özelliğe değil, konut yeri olan höyüğe gönderme yapar.

Böylece en başından itibaren merkezi bir özellik ortaya konulmuş olur: Aos Sí mekana bağlı varlıklardır ve insanların onlarla kurduğu ilişki, her zaman çevrelerindeki belirli yerlerle de bağlantılıdır.

Aos Sí, geleneğin onları çok farklı biçimlerde tasvir etmesi nedeniyle tek tip bir betimlemeye olanak tanımaz. Daha eski mitolojik edebiyatta insanlara dışarıdan benzeyen, ancak zariflik, güç ve uzun ömür bakımından onları çok aşan güzel ve soylu bir halk olarak karşımıza çıkarlar.

Höyüklerin altındaki görkemli salonlarda yaşar, şölenler düzenler, ata biner ve değerli giysiler giyerler. Bu tasvirde ürkütücüden çok dünyevi olandan üstün ve yüce bir görünüm söz konusudur.

Folklorik gelenek daha çok yönlü bir tablo çizer. Burada Aos Sí iri ya da küçük, güzel ya da ürkütücü olabilir; tek başına ya da kalabalıklar halinde görünebilir.

Kimi anlatılar onları cüce figürler olarak betimlerken kimileri insan boyutunda gösterir. Yeşil renk sıklıkla onlarla ilişkilendirilir, zaman zaman kırmızı da anılır. Görünmez olabilir, biçim değiştirebilir ve hayvan kılığına girebilirler.

Kanonik bir görsel tip anlamında Aos Sí sabit bir ikonografi geliştirmemiştir; zira bu gelenek ağırlıklı olarak anlatısal ve sözlüdür. Görsel tasvirler oluşturulduğunda bu genellikle sonraki dönem edebî ve sanatsal işlemeleri çerçevesinde gerçekleşmiştir.

Bununla birlikte bazı görünüm biçimleri kesin hatlarıyla belirlenmiştir. Bunların başında, alacakaranlıkta ülke üzerinden geçen bir süvari topluluğu olan vahşi av ya da peri alayı gelir. Bir diğeri ise yaklaşan bir insanın ölümünü iniltileriyle haber veren kederli yalnız kadın figürü Banshee’dir.

Müzik ve dansla olan bağ da karakteristik bir özelliktir. Aos Sí, büyüleyici güzellikte bir müziğin ustaları olarak kabul edilir; anlatılar, onların ezgilerini gizlice dinleyen ya da peri halkası içinde dansa sürüklenen insanlardan söz eder.

Genel olarak Aos Sí’nin görünümü temel bir ikiliği yansıtır: Aynı anda hem büyüleyici güzel hem tehlikeli, hem çekici hem de ürkütücüdürler.

Aos Sí’nin mitolojik temeli, İrlanda geleneğinin tanrılar halkı olan Tuatha Dé Danann etrafındaki anlatı döngüsünde yatmaktadır.

Ortaçağ sözde tarihlerine, başta Toprak Fethi Kitabı olarak da bilinen esere göre Tuatha Dé Danann, İrlanda’ya gelen halka dalgalarından biri olarak adaya gelmiş ve orada, kendilerinin ardından gelen Mílín oğulları (İrlandalıların mitik ataları) tarafından yenilgiye uğratılana kadar hüküm sürmüştür.

Yenilgilerinin ardından ülkeden çekilmemişler, aksine ülkenin içine, höyüklerin altına ve Öte Dünya’ya sığınmışlardır. Bu anlatı, Aos Sí’nin neden çökmüş tanrılar olarak görüldüğünü açıklamaktadır.

Bu mitolojik malzemeden pek çok bilinen anlatı doğmuştur. Bu anlatılar, Tuatha Dé Danann önderlerinin görkemli höyük rezidanslarından, Öte Dünya’daki şölenlerden, Öte Dünya varlıkları ile insanlar arasındaki aşk ilişkilerinden ve Öte Dünyalı bir ebeveyni olan kahramanların doğumundan söz eder.

Yinelenen bir motif, zamanın farklı aktığı Öte Dünya’ya bir insanın davet edilmesi ya da kaçırılmasıdır. Öte Dünya’dan dönenler, insan dünyasında yüzyıllar geçtiğini çoğu zaman fark eder.

Sonraki halk anlatı geleneği bu birikimi genişletmiş ve gündelik yaşama yaklaştırmıştır.

Burada, bir peri doğumuna çağrılan ebeler hakkında hikayeler yer alır. Başkaları, gizlice bir insan çocuğunun yerine bırakılan peri çocukları, yani değiştirmece (Wechselbalg) anlatılarını aktarır. Bir kısmı, peri höyüğüne düşen ve ancak güçlükle çıkabilen insanları konu alır. Son olarak, peri ağacını kesen ya da peri yolunu kapatan çiftçilerin Aos Sí’nin öfkesini üstlerine çektiğini anlatan hikayeler de vardır.

Önemli bir anlatı kolu Banshee’ye ayrılmıştır. Belirli ailelere özgü olan bu dişil Öte Dünya figürü, iniltisiyle bir aile üyesinin yaklaşan ölümünü haber verir. Kötü niyetli bir varlık değil, kaçınılmaz kaderin habercisidir.

Anlatılar bir bütün olarak Aos Sí’yi, insanın karşılıklı yükümlülükler ve tehlikelerle örülü hassas bir ilişki içinde sürekli temas etmek zorunda kaldığı varlıklar olarak ortaya koyar.

Büyük tapınak dinlerinin tanrılarının aksine Aos Sí için rahiplik, tapınak ve sabit liturjik biçimlerden oluşan dar anlamda bir kültün varlığından söz edilemez.

İnsanların Aos Sí ile ilişkisi daha çok gündelik yaşama ve köylü takviminin yıllık döngüsüne işlemiş durumdaydı; çok sayıda uyulacak ve kaçınılacak kuralla ve düzenli küçük adaklarla şekillenirdi.

Yaygın bir uygulama, başta yiyecek olmak üzere adak sunmaktı. Pek çok yerde yemeğin bir bölümünü, bir yudum sütü ya da bir bira teknesinin ilk içkisini iyi halk için kenara ayırmak ya da yere dökmek gelenekti.

Coğrafyadaki belirli yerlere, pınarların, tek başına duran ağaçların ve höyüklerin yanına adaklar bırakılırdı. Bu eylemler tapınmaktan çok yatıştırmaya yönelikti. Amaç, Aos Sí’nin iyi niyetini kazanmak ve öfkelerinden kaçınmaktı.

Yıllık döngünün geçiş dönemlerinin, özellikle sonbaharda kutlanan Samhain ile yazın başlangıcındaki Bealtaine’nin özel bir önemi vardı.

Bu günlerde insan dünyası ile Öte Dünya arasındaki sınırın özellikle geçirgen olduğu kabul edilir, bu nedenle Aos Sí bu dönemlerde özellikle etkin ve tehlikeli sayılırdı. Buna bağlı olarak koruyucu ve yatıştırıcı gelenekler de bu tarihlerde yoğunlaşırdı.

Belirli mekanlara da özel bir statü tanınırdı. Peri höyüklerine, peri ağaçlarına (çoğunlukla tek başına duran alıç ağaçlarına) ve peri yollarının geçtiği düşünülen güzergahlara zarar verilmesi, üzerlerinde yapı inşa edilmesi ya da sürülmesi yasaktı.

Bu kurallara uymak kırsal yaşam biçiminin sürekli bir özelliğiydi ve kısmen yakın geçmişe kadar varlığını korudu. Böylece Aos Sí ile ilişki, tapınmaya dayalı bir dinden çok temkinli bir komşuluk dinine dönüştü.

Aos Sí ile ilişkide son derece zengin bir koruma pratiği gelişmiştir. Söz konusu olan, tarihsel ve folklorik açıdan iyi belgelenmiş geleneklerdir; bunların burada aktarılması, etkinliklerine ilişkin herhangi bir yargı içermemektedir.

Temel bir koruma kuralı dile ilişkindi. Aos Sí’den doğrudan ve gerçek adlarıyla söz etmekten kaçınılır, bunun yerine ‘iyi halk’ ya da ‘iyi komşular’ gibi nezaket ifadeleri kullanılırdı. Onlar hakkında kötü konuşmaktan, onlara teşekkür etmekten ya da onları gücendirmekten sakınılırdı. Bu dilsel dikkat, en önemli koruma biçimlerinden biriydi.

İkinci bir gelenek kümesi belirli malzeme ve nesnelere yönelikti; bu nesne ve malzemelere uzaklaştırıcı bir güç atfedilirdi. Özellikle soğuk dövme demir, Aos Sí’ye karşı etkili bir araç olarak bilinirdi. Bir demir çivi, makas ya da at nalı evleri, bebek beşiklerini ve eşikleri korumak amacıyla kullanılırdı.

Bazı bitkilerin de koruyucu olduğuna inanılırdı; bunların başında üvez ağacı gelir, ardından sarı kantaron ve başka otlar sıralanır. Tuz, ateş ve Hristiyanlaşmış bağlamlarda kutsal su ile haç işareti de kötülüğü uzaklaştırmak için kullanılırdı.

Lohusalara ve yeni doğanlara özel bir dikkat gösterilirdi; zira vaftiz edilmemiş çocuklar ve lohusa kadınlar halk inancına göre Aos Sí tarafından kaçırılarak yerlerine değiştirmece bırakılmaya karşı özellikle savunmasız sayılırdı. Bu nedenle beşiğe demir koymaktan geceleri nöbet tutmaya kadar pek çok koruma tedbiri alınırdı.

Apotropaik davranışın bir diğer unsuru da peri mekanlarına kesinlikle saygı göstermekti. Peri ağacına zarar vermemek ve peri yolunu açık tutmak, Aos Sí’nin öfkesini en baştan kışkırtmamak anlamına gelirdi. Genel olarak değerlendirildiğinde, koruma pratiğinin esas olarak Öte Dünya ile kurulan hassas komşuluğu saygı, temkin ve kuşaktan kuşağa aktarılan sınırlara uymak yoluyla sürdürülebilir kılmayı hedeflediği görülmektedir.

Aos Sí, Avrupa ve ötesindeki pek çok kültürde karşılaşılan, doğa ruhları, yer ruhları ya da mekan ruhları olarak tanımlanabilecek büyük bir din tarihi varlıklar grubuna aittir. Bu varlıkların ortak paydası, insanların yaşadığı coğrafyanın aynı zamanda saygıyla yaklaşılması gereken görünmez bir halk tarafından paylaşıldığı düşüncesidir.

İskandinav coğrafyasında Aos Sí’ye karşılık gelen varlıklar, Kuzey geleneğinin elfler gibi figürleri ile yer altında ya da höyüklerde yaşadığı düşünülen gizli varlıklardır; bunlara da benzer adaklar sunulur ve benzer kaçınma kuralları uygulanırdı.

İzlanda’da gizli halk anlayışı günümüze kadar canlılığını korumuştur. Almanca konuşulan bölgelerde cüceler, yer ruhları ve ev ruhları benzer bir konumda yer alır; Slav geleneklerinde ise çeşitli ev, tarla ve orman ruhları karşımıza çıkar.

Bağlantı, Keltçe konuşulan dünyanın kendi içinde özellikle sıkıdır.

İskoç Daoine Sìth, Galler ve Kornual peri anlayışları ile Bretagne ve Man Adası’nın geleneği, İrlandalı Aos Sí ile birlikte tutarlı bir gelenek alanı oluşturur; bu alanda değiştirmece motifinden Öte Dünya’da farklı akan zamana, demirin koruyucu özelliğine kadar pek çok motif tekrar eder.

Aos Sí’yi başka geleneklerle buluşturan kapsamlı bir motif, Öte Dünya’yı coğrafyadaki belirli noktalarda girişleri bulunan ve belirli dönemlerde açılan, paralel var olan bir krallık olarak tasavvur etme düşüncesidir.

Zamanın farklı akması motifi, tehlikeli misafirperverlık motifi ve Öte Dünya’da yemek yeme yasağı da pek çok mitolojide yinelenin unsurlardır. Bu karşılaştırma, Aos Sí’nin yaygın bir dinî temel düşüncenin, kendine özgün ve tanınmaz biçimde İrlandalı bir tezahürü olduğunu açıkça ortaya koymaktadır.

Aos Sí anlayışı, İrlanda ve İskoçya’da kültürel etkinliğini günümüzde de sürdürmektedir. İyi halka dair inanç katı anlamda büyük ölçüde gerilemiş olsa da bununla ilişkili gelenekler, anlatılar ve mekan bağlılıkları pek çok bölgede canlılığını korumuştur.

Peri ağacı sayılan bir alıç ağacını korumak amacıyla inşaat projelerinin değiştirildiği ya da ertelendiği vakalar kamuoyunda bilinmektedir. Bu gelişmeler, geleneğin coğrafya algısına ne kadar derinden kök saldığını gözler önüne sermektedir.

Edebiyat ve sanatta Aos Sí kapsamlı bir resepsiyona konu olmuştur. William Butler Yeats ve Lady Augusta Gregory gibi yazarlarla simgelenen 19. yüzyıl sonu ve 20. yüzyıl başı İrlanda edebî yeniliği, peri halkını modern İrlanda edebiyatının merkezî malzemesi haline getirmiştir.

Yeats halk anlatılarını derlemiş ve kendi eserlerinde işlemiştir. Günümüz fantezi edebiyatından filmlere, müzikten popüler kültüre kadar Kelt peri varlıkları yaygın biçimde kullanılan bir kaynak olmaya devam etmektedir.

Araştırma alanında Aos Sí birkaç disiplin tarafından ele alınmaktadır. Keltoloji, ortaçağ mitolojik metinlerini ve Aos Sí’nin Tuatha Dé Danann ile bağlantısını inceler.

Halkbilimi ve anlatı araştırması, 19. yüzyıldan bu yana geniş halk peri anlatısı derlemeleri oluşturmuş ve bunları değerlendirmiştir. Din bilimleri ise Aos Sí’nin tanrılar, ölüler ve doğa ruhları arasındaki konumunu ve Hristiyanlık öncesi anlayışlar ile Hristiyan örtülenmesi arasındaki ilişkiyi sorgulamaktadır.

Araştırmacılar, geleneğin hiçbir zaman tek tip ve kapalı bir sistem oluşturmadığını, aksine çok katmanlı, bölgesel açıdan farklılıklar gösteren ve uzun dönemler boyunca gelişen bir yapıya sahip olduğunu vurgular.

Bunların yanı sıra peri inancının toplumsal işlevi de araştırılmaktadır: açıklanamayan olaylar, hastalık ve ölüm için bir açıklama modeli olarak ve coğrafyaya anlam ile sınır atfetmenin bir aracı olarak. Araştırmacılar, Aos Sí’yi bir ülkenin yaşayan kültüründe Hristiyanlık öncesi anlayışların süregelmesine ilişkin özellikle verimli bir örnek olarak değerlendirmektedir.