Keltik Geleneğe ait varlıklar iWell Guard’da. Keltik-İrlanda ve Galya geleneği. Başlıca kaynaklar: İrlanda destan çevrimleri (Ulster, Mitolojik), Lebor Gabála Érenn, Galya’dan arkeolojik bulgular. Bu sayfada Tuatha Dé Danann’ın kelt tanrıları ve mit ile düzenin rahip bekçileri olan Druidizmin bilgisi yer almaktadır.
Bu sayfa, Galya’dan İrlanda’ya uzanan keltik dini belgelemektedir.
Kelt dini, büyük Avrupa geleneklerinin en az belgelenmiş olanıdır. Druidler dinî bilgiyi yalnızca sözlü olarak aktardı; yazılı kaynaklar ancak Roma ve ortaçağ İrlanda aracılığıyla ulaşmaktadır. Caesar ve diğer antik yazarlar pratiği dışarıdan bir bakış açısıyla, çoğunlukla siyasi bir renk katarak aktarır.
İrlanda ve Galler ortaçağ edebiyatı mitolojik konuları barındırır; Lebor Gabála, Ulster destanı, Mabinogi anlatıları, ancak bunlar Hristiyan bir aktarım süzgecinden geçmiştir. Tanrılar, eski hükümdarlar veya kahramanlar olarak euhemerize edilmiş biçimde karşımıza çıkar. Tuatha Dé Danann, Sidh tepelerine çekilen tanrılardır.
Karakteristik olan coğrafyayla bağdır: kutsal kaynaklar, ağaçlar, tepeler ve sınır yerleri (kara ile deniz, orman ile tarla arasındaki) dinî anlam taşır. Samhain, Imbolc, Beltane, Lughnasa gibi bayram günleri yılı yapılandırır. Bu katman, Kelt halk dininde ve neopagan akımlarda uzun bir miras olarak yaşamaya devam etmektedir.
Dönem: Demir Çağı (M.Ö. 800) ile Hristiyanlaşma (M.S. 5.-9. yy) arasındaki süreç.
Yayılım alanı: Britanya Adaları, Galya, Hispania, Tuna havzasından Galatya’ya (Küçük Asya).
Kaynaklar: İrlanda destanları (Ulster Çevrimi, Mitolojik), Lebor Gabála Érenn, Táin Bó Cúailnge, Mabinogion (Galce), Gallo-Roma yazıtları.
Pantheon ve varlık sınıfları: Tuatha Dé Danann (Dagda, Lugh, Brigid, Morrigan), Cernunnos, Manannán, Sidhe, Banshee, Leprechaun’lar.
Keltik din, sözlü gelenek ve geç yazılı tanıklıklar (Romalılar, daha sonra Hristiyan keşişler) nedeniyle yalnızca parçalı biçimde günümüze ulaşmıştır. Özgün yapısı merkezkaçtı: Her kabile, bölgesel tanrıların yanı sıra bölgeler üstü pantheon figürlerine de sahipti; Druid rahip kastı ise bilgiyi sözlü olarak muhafaza etmiş, yazı kültürüne geçişte bu bilgiler yitirilmiştir.
Başlıca tanrı figürleri şunlardır: Dagda (Babalar Babası), Lugh (zanaat, savaş), Brigid (şifa, ateş, şiir) ve Morrigan (savaş, kader). Sidhe kavramı, tepelerde ve gizli alanlarda yaşayan doğaüstü varlıkları tanımlar.
M.S. 5. ile 12. yüzyıllar arasındaki Hristiyanlaşma süreci pratiği silip süpürdü; bazı tanrılar azizlere dönüştürüldü (Brigid’den Azize Brigid oldu). 19. yüzyıldaki Kelt Rönesansı romantize edilmiş bir yeniden yapılanma girişiminde bulundu; modern kaynaklar spekülatif olmaya devam etmektedir.
Druid rahipleri kurban ritüellerine (insan kurbanı antik yazarlar tarafından tanıklanmaktadır) ve falcılığa öncülük etmiştir. Samhain (yıl dönümü) ve diğer bayramlar ruhsal açıdan kritik anları işaretlemiştir; şifa sanatı ve kehanet uzmanlaşmış roller olmuştur.
Ruh varlıkları ve Sidhe, şeytani değil ikircikli olarak nitelendirilirdi: izinsiz girenler için tehlikeli, erginlenmişler için saygıdeğer. Kötü göze ve doğaüstüne karşı koruma ritüelleri yaygındı; kabile totemciliği ve hayvan bağlantıları da (şekil değiştiren Druidler) bunun ayrılmaz parçasıydı.
Perilere, ruhlara ve büyüsel tekniklere duyulan halk inancı özellikle İrlanda, İskoçya ve Galler’de halk geleneğinde yaşamaya devam etti. Kutsal pınarlar ve koruluklar kült merkezleriydi.
Yaşayan bir keltik din artık mevcut değildir; Hristiyanlaşma geleneği silip süpürdü. Halk geleneği (perilere, Selkie’lere ve Banshee’lere İrlanda ve İskoçya inancı) parçalı kalıntıları muhafaza etmektedir; 19. ve 20. yüzyılların Kelt Rönesansı (Yeats, Synge, Celtic Twilight) kaynakları edebi amaçlarla romantize etti.
Modern neopagan hareketler bir yeniden yapılanma girişiminde bulunmaktadır; ancak spekülatif ve ideolojik açıdan karma kalmaktadır. Popüler kültür (fantezi edebiyatı, Harry Potter, video oyunları) keltik estetiğini kullanmaktadır.
Akademik açıdan keltik din belirsizliğini ve parçalı niteliğini korumaktadır. İrlanda ve İskoçya’da keltik semboller, yaşayan bir inanç geleneğinden ziyade kültürel kimliğin göstergesi olarak işlev görmektedir.
Keltik pantheon bölgeden bölgeye büyük farklılıklar gösterir. İrlanda’da Tuatha Dé Danann yaklaşık 50 ile 100 arasında adlandırılmış tanrıdan oluşur (Dagda, Lugh, Brigid, Morrigan, Manannán, Aengus vb.). Galler’de Mabinogion paralel bir pantheon sunar (Rhiannon, Math, Arianrhod, Lleu Llaw Gyffes).
Galya, Roma fethinden önce çoğu yerel nitelikte 400’ü aşkın belgelenmiş tanrıya sahipti. Yazıtlar ve heykeller olağanüstü bir çeşitliliği ortaya koymaktadır: Keltik din politeist ve güçlü biçimde bölgesel bir karaktere sahipti.
Tek bir baş tanrı yoktur; keltik din çok merkezlidir. İrlanda’da Dagda, Tuatha Dé Danann’ın lideri olarak kabul edilir (cömert, kazan ve topuzuyla); Lugh ise ışık tanrısı ve en çok yönlü kahraman olarak öne çıkar.
Galyalılarda Lugus (Lugh) baş tanrıydı; Caesar (De Bello Gallico) onu Merkür’le özdeşleştirmiştir. Galler’de belirgin bir otorite figürü yoktur. Druidler tanrılar ile insanlar arasında aracılık ederdi.
Tuatha Dé Danann (Tanrıça Danu’nun soyu), İrlanda’nın efsanevi ilahî halkıdır. Dört önceki kuşağın (Cessair, Partholón, Nemed, Fir Bolg) ardından gelerek dört büyülü hazineyi beraberinde getirdiler: Nuada’nın kılıcı, Lugh’un mızrağı, Dagda’nın kazanı ve Lia Fáil (taç giyme taşı).
Daha sonra Milesler (bugünkü İrlandalıların ataları) tarafından yenilgiye uğratılarak Öteki Dünyaya (Sidhe tepelerine) çekildiler; rivayete göre orada peri olarak bugün de yaşamaktadırlar.
Druidler, kelt toplumlarının rahipleri, yargıçları, öğretmenleri ve şifacılarıydı; yirmi yıllık eğitimle yetişen seçkin bir entelektüel sınıftı. Her şeyi sözlü olarak aktardılar, kutsal metinleri yazıya dökmeden; bu nedenle Roma ve Hristiyan fethinin ardından kaynaklar büyük ölçüde yitip gitti.
Caesar, Druidlerin ruh göçüne inandıklarını aktarmaktadır. Iolo Morganwg tarafından 1792’de Galler bardlığı olarak kurulan ve daha sonra uluslararası düzeyde yayılan günümüz Druidizmi, doğrudan bir süreklilik taşımayan bir yeniden yapılanmadır.
Dört kelt ana bayramı tarımsal geçişleri işaretler: Samhain (1 Kasım), kışın başlangıcı ve Öteki Dünyaya açılan kapı, Halloween’in kökeni; Imbolc (1 Şubat), baharın başlangıcı ve Brigid’in günü; Beltane (1 Mayıs), yazın başlangıcı, Belenos’un ateş ritüelleriyle kutlanan günü; ve Lughnasadh (1 Ağustos), Lugh’un oyunlarıyla kutlanan hasat başlangıcı.
Bu tarihler gündönümlerinden ve gece-gündüz eşitliğinden yaklaşık altı hafta önce gelir; keltik yıl Roma takvimiyle kıyaslandığında farklı biçimde yapılandırılmıştı.
“Keltik” bir dil grubu kavramıdır: İrlandalılar, İskoçlar, Galliler, Bretonlar, Galatlar ve eski Galyalılar akraba diller konuşmuş ya da konuşmaktadır. Mitolojiler içerik açısından örtüşmekle birlikte her bölgenin kendine özgü panteonu vardır.
İrlanda-Gael geleneği Tuatha Dé Danann’ı tanır (Dagda, Lugh, Morrigan, Brigid); Gal geleneği Mabinogion tanrılarını (Rhiannon, Pwyll, Math, Arianrhod); Galya geleneği (Roma öncesi Fransa) Belenos, Cernunnos ve Epona’yı, bugün yalnızca yazıtlar aracılığıyla parçalı biçimde bilinmektedir. Pan-Keltizm, din bilimleri çevrelerinde tartışmalı olmaya devam etmektedir.
Keltik din, kültürel açıdan akraba olmakla birlikte aktarım koşulları büyük ölçüde farklılaşan iki alandan oluşur: Ada Keltleri (İrlanda, Galler, İskoçya) ve Kıta Keltleri (Galya, Britanya, Galatya).
Kıta Keltlerinden geriye neredeyse yalnızca Roma-Yunan dış kaynakları (Caesar, Strabon, Lucan) ve epigrafik izler kalmıştır. Ada Keltleri ise mitlerini Lebor Gabála, Ulster Çevrimi ve Mabinogi biçiminde Hristiyan aracılığıyla yazılı olarak aktarmıştır.
Druidler, kelt toplumlarında aynı anda rahip, yargıç, öğretmen, şifacı ve gökbilimci işlevlerini üstlendi. Caesar, yirmi yıl boyunca eğitim gördüklerini ve her şeyi sözlü olarak aktardıklarını aktarmaktadır.
Roma’nın fethi Galya’daki Druidleri sistematik biçimde ortadan kaldırdı; İrlanda’da ise 5. yüzyıldaki Hristiyanlaşmaya dek varlıklarını sürdürdüler. Bard sınıfı (Filid) işlevlerinin bir bölümünü devraldı.
Keltik dünya görüşünün merkezinde Öteki Dünya (Tír na nÓg, Annwn) yer alır; bu, Hristiyan anlamında bir ötedünya değil, belirli yerlerde ve belirli dönemlerde (Samhain, Beltane) geçirgen hale gelen paralel bir gerçeklik alanıdır.
Tepe halkının varlıkları olan Sidhe orada ikamet eder ve insanlarla iyilik ile tehlike arasında gidip gelen bir ilişki içinde karşılaşır.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri kaynakçada.
Keltik koruma pratiği triskeller, düğüm kolyeleri ve Druid muskalarını kapsıyordu; hayvan ve spiral süslemeli bronz ve altın objeler savaşçılara ve yolculara eşlik ediyordu.
iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir; çağdaş malzeme mimarisiyle, Almanya’da üretilmiştir. 41 katman, altın saf, platin, gümüş. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
Keltik mitoloji, tek bir bütünleşik külliyat olarak aktarılmamıştır; ada keltik anlatı çevrimlerinden, kıta keltik yazıtlarından ve Roma kaynaklarından yeniden kurgulanmak durumundadır.
Koruyucu semboller sözlüğü, keltik dünyaya ait çeşitli işaret ve nesneleri ayrı sayfalarda ele almaktadır: Awen, Brigid Haçı, Kelt Düğümü, Kelt Haçı, Triquetra ve Triskele. Kültürlerarası kapsamlı bir genel bakış için koruyucu semboller sayfasına bakınız.
Related Beings

Pontianak, Malezya ve Endonezya'da doğum sırasında ölen bir kadının ruhu. Kökeni, frangipani koku...

Gaʼan, Apache geleneğinin iyiliksever dağ ruhları. Köken, Sunrise Töreni ve din bilimleri açısınd...

Hinkypunk, Somerset ve Devon'dan tek bacaklı bataklık ışığı. Kökeni, iyi ve kötü yönleri ile din ...

Nörgel, Güney Tirol'un küçük dağ ve toprak ruhu. Kökeni, ikircikli yapısı ve din bilimleri açısın...

Atum, Heliopolis'in Mısır yaratıcı tanrısı, tanrılar dokuzlusunun babası ve panteonun atası olara...

Agrat bat Mahlat: Yahudi geleneğinde gecenin şeytan kraliçesi. Kökeni, Talmud, Kabbala ve din bil...