Суштества од келтската традиција на iWell Guard. Келтско-ирска и галска традиција. Главни извори: ирските саги (Улстерски циклус, Митолошки циклус), Lebor Gabala Erenn, археолошки наоди од Галија. Тука се наоѓаат келтските богови на Туата Де Данан и знаењето на друидизмот, свештеничките чувари на митот и поредокот.
Оваа страница документира келтската религија од Галија до Ирска.
Келтската религија е најслабо документираната од големите европски традиции. Друидите го пренесувале религиозното знаење исклучиво усно, а писмените извори доаѓаат дури преку римско и средновековно ирско посредување. Цезар и другите антички автори ја опишуваат практиката од надворешна перспектива, често со политичка обоеност.
Ирската и велшката средновековна литература зачувува митолошки материјал, Lebor Gabála, Улстерската сага, приказните од Mabinogi, но проследени преку христијански филтер на пренесување. Боговите се појавуваат евхемеризирани, како некогашни кралеви или херои. Туата Де Данан се богови што се повлекле во ситите (sidh) – брегови.
Карактеристична е врската со пејзажот: свети извори, дрвја, брегови и гранични места (меѓу земја и море, шума и поле) носат религиозно значење. Празници како Самхаин, Имболк, Белтејн и Лунаса го структурираат годината. Овој слој има долг живот во келтската народна религија и во неопаганските струења.
Период: Железно време (800 г. пр. н. е.) до христијанизацијата (5-9 век).
Распространеност: Британските острови, Галија, Хиспанија, Дунавскиот регион до Галатија (Мала Азија).
Извори: Ирски саги (Улстерски циклус, Митолошки циклус), Lebor Gabala Erenn, Tain Bo Cuailnge, Mabinogion (велшки), гало-римски натписи.
Пантеон и класи на суштества: Туата Де Данан (Дагда, Лу, Бригид, Моригана), Кернунос, Мананан, Ши (Sidhe), Баншии, Леприкони.
Келтската религија е зачувана само фрагментарно, преку усна традиција и подоцнежни писмени сведоштва (Римјаните, а потоа христијанските монаси). Нејзината изворна структура била децентрализирана: секое племе имало локални божества покрај надрегионалните фигури на пантеонот, а друидската свештеничка каста го управувала знаењето усно, што довело до негово губење при преминот кон писмени култури.
Централни божествени фигури се Дагда (сеотецот), Лу (уметничкиот занает, војната), Бригид (лековитата вештина, огнот, поезијата) и Моригана (војната, судбината). Концептот на Ши (Sidhe) опишува натприродни суштества што живеат во брегови и скриени места.
Христијанизацијата од 5. до 12. век ја истиснала практиката; некои божества биле преобразени во светци (од Бригид станала света Бригид). Келтската ренесанса на 19. век се обидела на романтизирана реконструкција, а модерните извори остануваат шпекулативни.
Друидските свештеници раководеле со жртвени ритуали (човечките жртви се засведочени од антички автори) и дивинација. Самхаин (смената на годината) и другите празници обележувале духовно критични моменти, лековитата вештина и гатањето биле специјализирани улоги.
Духовните суштества и Ши (Sidhe) не се сметале за демонски, туку за амбивалентни: опасни за непосветените, но почитувани од упатените. Заштитни ритуали против злото око и натприродното биле раширени, исто како и племенските тотеми и врските со животните (друидите како преобразувачи на облик).
Народната вера во феи, духови и магиски техники преживеала во народната традиција, особено во Ирска, Шкотска и Велс. Светите извори и шумарки биле култни места.
Жива келтска религија повеќе не постои; христијанизацијата ја избришала традицијата. Народната традиција (ирската и шкотската вера во феи, селки и баншии) чува фрагментарни остатоци, а келтската ренесанса од 19. и 20. век (Јејтс, Синџ, Celtic Twilight) ги романтизирала изворите за литературни цели.
Модерните неопагански движења се обидуваат на реконструкција, но остануваат шпекулативни и идеолошки разнородни. Популарната култура (фантастика литература, Хари Потер, видеоигри) користи келтска естетика.
Академски, келтската религија останува несигурна и фрагментарна. Во Ирска и Шкотска келтските симболи служат како обележје на културен идентитет, а помалку како жива верска традиција.
Келтскиот пантеон е регионално многу различен. Во Ирска, Тута Де Дананите (Tuatha Dé Danann) сочинуваат околу 50 до 100 поименувани богови (Дагда, Лу, Бригид, Моригана, Мананан, Аенгус и др.). Во Велс, Мабиногионот дава паралелен пантеон (Ријанон, Мат, Ариантрод, Леу Лау Гифес).
Галија имала пред римското освојување над 400 документирани богови, често мошне локални. Натписите и статуите покажуваат извонредна разновидност: келтската религија била политеистичка и силно регионално обележана.
Не постои еден единствен главен бог, келтската религија е полицентрична. Во Ирска, Дагда се смета за водач на Тута Де Дананите (добронамерен, со котел и стап), а Лу за бог на светлината и најразновиден херој.
Кај Галите, Лугус (Лу) бил главен бог; Цезар (De Bello Gallico) го изедначувал со Меркур. Во Велс нема јасна главна фигура. Друидите посредувале меѓу боговите.
Тута Де Дананите (племето на богињата Дану) се митското божествено племе на Ирска. Тие дошле по четирите претходни генерации (Кесаир, Партолон, Немед, Фирболг) и донеле четири магични богатства: мечот на Нуада, копјето на Лу, котелот на Дагда и Лиа Фаил (камен за крунисување).
Подоцна биле победени од Милезите (предците на денешните Ирци) и се повлекле во Другиот свет (ридовите Сиде), каде според преданието живеат до денес како феи.
Друидите биле келтски свештеници, судии, учители и лекувачи, елитна интелектуална класа со двесеттгодишна обука. Тие пренесувале сè усно, без да запишуваат свети текстови, оттука драстичниот губиток на извори по римското и христијанското освојување.
Цезар известува дека верувале во преселувањето на душите. Денешното друидство, засновано од Јоло Морганвг во 1792 година како велшко бардство и подоцна ширено меѓународно, е реконструкција без непосреден континуитет.
Четирите главни келтски празници го обележуваат земјоделскиот прелаз: Самхаин (1 ноември), почеток на зимата и врата кон Другиот свет, потекло на Ноќта на вештерките; Имболк (1 февруари), почеток на пролетта и денот на Бригид; Белтејн (1 мај), почеток на летото, ден на Беленос со огнени ритуали; и Лугнасад (1 август), почеток на бербата со игрите на Лу.
Овие датуми се секој по околу шест недели пред солстициите и равноденствијата; келтската година била структурирана поразлично од римската.
„Келтско” е поим за јазична група: Ирците, Шкотите, Велшаните, Бретонците, Галатите и старите Гали говорат или говореле сродни јазици. Содржински митологиите се преклопуваат, но секој регион има свој сопствен пантеон.
Ирско-галската традиција ги познава Тута Де Дананите (Дагда, Лу, Моригана, Бригид), велшката ги познава боговите од Мабиногионот (Ријанон, Пвил, Мат, Ариантрод), а галската (предримска во Франција) Беленос, Кернунос и Епона, денес познати само фрагментарно преку натписи. Постоењето на пан-келтизам е спорно прашање во религиската наука.
Келтската религија обединува два културно сродни, но многу различно засведочени простори: островните Келти (Ирска, Велс, Шкотска) и континентланите Келти (Галија, Британија, Галатија).
За континенталните Келти имаме речиси само римско-грчки надворешни извештаи (Цезар, Страбон, Лукан) и епиграфски траги. Островните Келти ги зачувале своите митови, Lebor Gabála, Улстерскиот циклус, Mabinogi, писмено, преку христијанско посредство.
Друидите во келтските друштва биле истовремено свештеници, судии, учители, лекари и астрономи. Цезар известува дека се обучувале двадесет години и сето знаење го преносле усно.
Римското освојување систематски ги искоренило друидите во Галија; во Ирска преживеале до христијанизацијата во 5. век. Сталежот на бардовите (Filid) презел дел од нивните функции.
Централно за келтската слика на светот е Другиот свет (Tír na nÓg, Annwn), не задгробен живот во христијанска смисла, туку паралелен реален простор, кој на одредени места и во одредено време (Самхајн, Белтејн) станува прооден.
Тука живеат Сидите (Sidhe), суштествата на брдскиот народ, кои се среќаваат со луѓето некаде помеѓу добронамерност и опасност.
Повеќе стандардни дела во библиографијата.
Келтската заштитна практика познавала трискели, амулети со јазли и друидски амулети; бронзени и златни предмети со животински и спирални орнаменти ги придружувале воините и патниците.
iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети, во современа материјална архитектура, изработен во Германија. 41 слоја, вистинско злато, платина, сребро. Право на враќање во рок од 30 дена.
Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
Келтската митологија не е зачувана во единствен корпус, туку се реконструира од островно-келтските приказни-циклуси, континентално-келтските натписи и римските извештаи.
Лексиконот на заштитни симболи обработува неколку знаци и предмети од келтскиот свет на посебни страници: Awen, Крстот на Бригид, Келтски јазол, Келтски крст, Трикветра и Трискела. Меѓукултурен преглед понудува страницата за заштитните симболи.
Related Beings

Падмасамбхава (Гуру Ринпоче), лотосороденият тантрички учител, донел будизмот во Тибет во 8. век....

Хепри е египетскиот бог скарабеј, олицетворение на изгревачкото сонце и прераѓањето. Симболика на...

Веста е римската божица на домашниот оган, домот и градот. Веста-девиците, вечниот оган на Форумо...

Манджушри, Бодисатва на мудростта. Пламтечки меч, книга сутра, лав и почитување на Праџна во тибе...

Мaго Халми, огромната создателка на корејските локални легенди: митови за пејзажот околу праматка...

Хачиман е јапонскиот ками на војната, заштитник на самураите. Изворно бог на житото, идентификува...