Луг, бог од келтската традиција

Луг е бог од келтската традиција, познат како „Долгата рака“ (Лугх Ламфада), бог на уметностите, воената вештина, светлината и занаетчиското мајсторство. Во историјата на религијата тој претставува индоевропскиот тип на универзално надарен културен бог и е историски една од најдобро потврдените келтски божества.

БогКелтски Врховно божество

Луг

Луг е претставен како воин-херој, уметник, друид и универзален мајстор на сите уметности и вештини. Тој припаѓа на Туата Де Данан и се бори во битките кај Маг Туиред против Фоморците. Легендарни се неговото натприродно оружје и неговата харфа.

Неговиот празник, Лугнасад (1 август), означува премин кон есента. Често се наведува како син на Диан Кехт или на други божества, но генеалогијата варира.

Накратко: Луг

Примарни извори се Cath Maige Tuired („Битката на равниците на Маг Туиред“), Oidheadh Chloinne Tuireann („Судбината на децата на Туреан“) и Lebor Gabála Érenn. Луг се споменува и кај римските писатели (Лоуцетиус Марс = Луг-Марс).

Името и празникот Лугнасад се богато потврдени во галските извори. Бернхард Мајер и Проиншиас Мак Кана го идентификуваат Луг како една од најпрепознатливо потврдените фигури во келтската религија.

Контекст

Период на текстовите

Трагата на Луг се протега од континентално-келтскиот бог Лугус, чиешто име е зачувано во имињата на места како Лугдунум, денешен Лион, преку средновековните ирски ракописи, сè до обичаите на Лугнасад во новото време. Дури и ирското име на месецот август, Лунаса, го носи неговото име. Денешните форми, како ходењата по ридовите последната недела од јули, се христијанизирани, но сепак укажуваат на врската со стариот празник на жетвата.

Митолошко значење

Луг е бог на уметностите, занаетчиството, светлината и војната во ирската митологија. Тој е еден од најсеопфатните богови со многу способности: пророкување, ковачество, музика, поезија, борба. Празникот Лугнасад го слави. Неговата позиција е централна.

Простор на распространетост

Луг не бил ограничен на одредена регија или локации, туку бил универзално познат и почитуван или почитувано плашен во целиот келтски свет. Без разлика дали во големи урбани центри или во периферни рурални области, кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовното и културното значење на овој ентитет било непрекинато признато и универзално.

Фактот што август на ирски сè уште се вика Лунаса, и што имињата на места од Лион до Лајден се сврзуваат со бога Лугус, покажува колку тесно бил Луг поврзан со самосвесноста на келтските заедници. Миграциите на келтските племиња и размената по трговските патишта го пренесле култот од континентот сè до Ирска, каде тој останува препознатлив во забележливо униформна форма: како бог на уметностите со сопствен празник на почетокот на жетвата.

Извори

Примарни извори: Cath Maige Tuired (Рецензија А, запишана околу 9.–10. век), Lebor Gabála Érenn (рецензија со генеалошките улоги на Луг), Oidheadh Chloinne Tuireann. Римска епиграфија: натписи на Лоуцетиус Марс во Галија (на пример од областа на реката Мозел).

Период: митовите ги одразуваат култовите од железното доба и раниот среден век (околу 500 г. пр. н. е. – 800 г. н. е.). Истражувачи: Мак Кана (Celtic Mythology), Мајер (Die Religion der Kelten), Сјестед (Gods and Heroes of the Celts) и Грин (The Gods of the Celts) го обработуваат Луг подробно.

Име

Луг во различните извори и уметнички традиции се прикажува со одредени повторувани иконографски елементи кои остануваат релативно постојани низ децениите и низ различни географски простори. Овие елементи не се чисто декоративни или случајно одбрани, туку се длабоко симболички кодирани и носат големо значење.

Атрибутите на Луг прецизно ја одредуваат неговата позиција меѓу Туата Де Данан: неговиот прекар Самилданах, „вешт во сите уметности“, го опишува неговата функција, а приказната за неговото пристигнување во Тара тоа го покажува, бидејќи тој добива дозвола за влез само откако се утврдува дека е ковач, харфист, поет, лекар и воин во едно лице. Неговото копје е едно од четирите богатства на Туата Де Данан и симболизира неизбежна победа; неговиот фрлеж кон окото на Балор одлучува битката кај Маг Туиред. Кој познава ирскиот свет на легендите, од копјето, прекарот и празникот го чита профилот на бог кој ги обединува вештината, кралството и жетвата.

Особини

Луг бил централен во религиозната практика, секојдневните ритуали и во секојдневното разбирање на келтите. Луѓето му се обраќале на овој ентитет во критични или одредени животни ситуации, или во одредени ритуални периоди од годината, со структурирани, често обемни ритуали, молитви или жртвени приноси.

Почитувањето на Луг било уредено и временски определено: празникот Лугнасад се одржувал почетокот на август, на почетокот на жетвата, со собири, натпревари и пазари на утврдени места како Тајлтиу. Ирската традиција го приписува празникот на самиот Луг, кој наводно го основал во чест на својата посвојна мајка, што укажува на институција со фиксна прилика, место и тек.

Фактот што Лугнасад бил одбележуван во Ирска низ многу векови и продолжил да живее во остатоци како обичаи на жетва и ходења по ридовите сè до новото време, потврдува практичната вредност на празникот за селските заедници. Врските со Луг биле разнообразни: неговата победа над Балор во приказната ја отстранила заканата за жетвата, неговата поврзаност со почетокот на жетвата обезбедувала егзистенција, а самиот празник придружувал преминот од лето кон времето на жетва.

Изглед и симболика

Луг се прикажува како млад, блескав воин со златен блесок. Носи доспехи и магично копје. Очите му светат како сонце. Куче, гавран и лeтавица го придружуваат. Алатки на уметничкото занаетчиство се негови атрибути. Од него зрачи светлина.

Профил: Луг

Профилот го опфаќа Луг во шест димензии: неговото митско-генеалошко потекло и позиција во Туата Де Данан, круговите на почитување и општествените улоги, неговата иконографија и магични атрибути, неговите воени и уметнички моќи, како и духовните практики на призивање и културните паралели. Ова го исцртува профилот на овој многустрано надарен културен бог.

Потекло

Луг (Lugh) припаѓа на Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann) и на разни места се спомнува како син на Диан Кехт (Dian Cécht, бог на лековитата вештина), на Этниу (Ethniu) или на понапстрактни сили.

Тој ги отсликува помладите божествени генерации (за разлика од постариот Дагда). Географски е центриран околу Ирска, со римско-галски пандани (Лоуцетиј / Loucetius). Првото книжевно сведоштво за него постои во текстови од 9.–10. век, но опишува постар култ.

Целни лица

Луг бил почитуван од воини, занаетчии, уметници, друидски свештеници и кралски семејства. Неговиот празник Лугнасад (Lughnasadh) бил јавен и народен, поврзан со трговски и борбени игри, како и со правни спорови. Во воен контекст воините го призивале за тактички génие и надмоќ. Занаетчиите и уметниците го чествувале како покровител на своите вештини.

Прикажување

Луг се претставува како млад, светол и уметнички настроен, често со светлина или блесок околу себе (неговото име може да значи „светлина“). Носи типични воени атрибути: копје, меч или магично оружје. Понекогаш се прикажува со харфа. Во ликовните претстави е елегантен, атлетски, без масивноста на постариот Дагда. Неговите лице ги имаат фини и благородни црти.

Дејство

Дејствен опсег: Луг е келтски бог на светлината, војната, уметностите и занаетчиството. Неговата моќ се протега врз сите области на човечкото создавање, поезија, музика, ковачки занаети и воена вештина. Тој отсликува аспект на светла, сеопфатна свест. Историски, Луг е тесно поврзан со празникот Лугнаса (1 август), кој и во христијанството продолжува да живее како празникот Лемас (Lammas). Неговото дејство се манифестира преку уметничка инспирација, стратешко мислење и победничко надминување пречки. Во митолошката традиција (Cath Maige Tuired) Луг триумфира над непријателската раса на Фоморите.

Форми на одбрана

Луг е благороден и херојски. Воините и уметниците го призивале за вештина, надминување на пречки и уметнички génие. Неговиот празник Лугнасад бил повод за натпревари и ритуално зацврстување на заедницата. Луг не е опасен ниту штетен, туку заштитнички и издигнувачки. Одбранбени практики не постојат; наместо тоа важеле призивање и жртва за проширување на почитта.

Паралели

Споредливи се Аполон (грчки) како бог на уметничките и воените вештини, светлината и музиката, Меркур/Хермес како универзален уметник и заштитник, германскиот Один (Wodan) како бог на уметностите и мудростта, и индискиот Индра како бог на војната и подавач на благослов. Типот „универзален мајстор“ е индоевропски мотив.

Луг, паралели во други култури

Ритуали и почитување

Празникот Лугнаса (1 август) бил главен жртвен празник за Луг, а жртви од првите плодови се приносувале на врховите на свети планини. Во Тара, кралскиот град, се одржувале собири на кои се натпреварувале занаетчиски и борбени вештини. Друидите вршеле посвети на нови воини во чест на Луг.

Заклинанија и призивања

Призивањата на Луг обично биле утрински обреди пред битка или уметничко дело: „Луг, светлина на сите уметности, осветли ми го патот.“ Бардовите го призивале за инспирација во поетски натпревари. Класично призивање гласело: „Самхилданах Луг (Samhildanach Lugh), кој владее со сите уметности, дај ми мудрост и сила.“

Амулети и заштитни симболи

Сончевото тркало и златната спирала биле симболи на Луг. Воините носеле „копјето на Луг“ (симболично, како оружен амулет), а уметниците носеле сончеви камења и килибар како носители на инспирација. Златен накит со спирални мотиви се сметал за благослов на Луг.

Еврејска традиција: Нема директен пандан. Далечно поврзани се Давид како воин-крал и музичар (псалмист), или ликот на Соломон како универзален мудрец и уметник.

Грчко-римски свет: Аполон како бог на светлината, музиката, војната и лекувањето. Меркур/Хермес како уметник, изумител (лира) и универзален заштитен бог. Исто и Арес или Марс во својот воен аспект. Сличноста е тесна.

Месопотамија: Шамаш како бог на светлината и правдата, Набу како бог на уметностите и науката, Адад како бог на војната. Сите делат со Луг аспекти на борба, знаење и божествен блесок.

Индија/Азија: Индра како воен херој и подавач на благослов, Сарасвати како божица на уметностите и музиката. Во будистички контекст: Мањушри како бог на мудростта и уметностите. Овие покажуваат културно-специфични паралели со многустраниот талент на Луг.

Луг во битката кај Маг Туиред

Најважната приказна за Лух (Lugh) е Cath Maige Tuired, битката кај Маг Туиред, во која Туата Де Дананите се судираат со Фоморите. Појавата на Лух во неа е една од најпознатите сцени во ирската сказна книжевност.

Лух пристигнува на дворот на кралот Нуада и бара да биде примен. Вратарот го одбива со објаснување дека секој кој сака да биде примен мора да владее со некоја вештина.

Лух тогаш редум наведува низа способности, вели дека е дрводелец, ковач, воин, харфист, поет, лекувач, ливчник и уште многу друго. На секое негово тврдење, вратарот одговара дека таков веќе имаат на дворот. На крајот Лух прашува дали има некој на дворот кој ги владее сите тие вештини истовремено. Бидејќи мора да признаат дека нема таков, тој е примен.

Од оваа епизода потекнува еден од најпознатите прекари на Лух, Samildánach, што приближно значи оној кој е вешт во многу вештини. Лух не е специјалист во една единствена дарба, туку тој кој ги обединува сите. Во самата битка тој ја презема водечката улога и со својата борбена магија и своите наредби значително придонесува за победата.

Централен момент е убивањето на Балор, водачот на Фоморите, кој поседува разорно око. Според преданието, Балор е дедо на Лух, бидејќи едно пророштво велело дека Балор ќе умре од раката на својот внук.

Лух го погаѓа смртоносното око на Балор и на тој начин го исполнува пророштвото. Оваа врска меѓу херојската приказна и семејната историја, внукот кој го убива дедото, е стар нарaтивен образец кој ја издига битката кај Маг Туиред над обичниот воен настан.

Лугнасад: празникот и името во пределот

Со Лух е поврзан еден од четирите големи празници на ирската година, Lugnasad, кој се одржувал на почетокот на август. Името приближно значи собир на Лух.

Средновековните ирски текстови го објаснуваат празникот со тврдењето дека Лух го основал во чест на својата згрижувачка или посвоена мајка Тailtiu, која починала по крчењето на една равнина. Празникот според тоа изворно бил помен и собир.

Лугнасад паѓал во времето на почетокот на жетвата на житото и бил поврзан со собири, натпревари, пазари и правни средби. Такви сезонски големи собири имале важна општествена и политичка функција во ирското општество.

Фактот што едно божество се сметало за основач на таков празник покажува колку тесно митската приказна и живото општествено уредување биле поврзани во преданието.

Името Лух покрај тоа остави траги во европскиот предел. Низа топоними образувани со елементот Lug- истражувачите ги поврзуваат со божество кое одговара на ирскиот Лух и на херојот познат во велшкиот јазик како Lleu.

Најпознатиот пример е градот Лион (Lyon) во Франција, чие античко име Lugdunum често се толкува како тврдина или ридот на Лугус, иако прецизното објаснување на првиот дел од името сè уште се дискутира во науката. Такви имиња укажуваат дека едно сродно божество било почитувано не само во Ирска, туку и во поширокиот келтски простор.

Lleu Llaw Gyffes: велшкиот сродник

Во велшкото сказно предание Лух има свој соодветник во ликот на Lleu Llaw Gyffes, чија приказна е раскажана во четвртата гранка на Mabinogi, збирка средновековни велшки раскази.

Lleu е роден под невообичаени околности и неговата мајка Arianrhod го проколнала со три пресуди, да не добие име, да не носи оружје и да не земе жена од земно потекло.

Волшебникот Gwydion ги надминува секоја од овие пресуди, со лукавство му дава име, му обезбедува оружје и заедно со друг волшебник му создава жена од цвеќиња, Blodeuwedd.

Приказната добива темен обрат кога Blodeuwedd се врзува со друг маж и со негова помош го доведува Lleu на самиот раб на смртта.

Lleu може да биде ранет само под многу посебни услови, и кога овие услови се остварени со лукавство, тој е погоден, се претвора во орел и бега тешко повреден. Gwydion на крајот го наоѓа, му ја враќа неговата вистинска форма и му помага да се одмазди.

Науката веќе долго време дискутира за односот меѓу Лух и Lleu. Имињата се јазично сродни, и двата лика делат заеднички особини како невообичаеното раѓање и врската со особените услови на нивниот живот и умирање.

Истовремено, приказните се многу различни, и би било погрешно Lleu да се чита просто како велшко издание на ирскиот Лух. Поверојатно е дека двата лика потекнуваат од заедничка постара фигура, која во Ирска и во Велс тргнала по различни патишта. Сродни ликови од ирската сказна традиција се, на пример, Морѝган (the Morrígan) и Дагда (the Dagda).

Поврзани линкови

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.