Lugh é o deus da tradição celta, conhecido como o “Braço Longo” (Lugh Lámfhada), deus das artes, da arte da guerra, da luz e da habilidade artesanal. Do ponto de vista da história das religiões, representa o tipo indo-europeu do deus cultural universalmente dotado, e do ponto de vista da história cultural é uma das divindades celtas mais bem documentadas.
Lugh é descrito como herói guerreiro, artista, druida e mestre universal de todas as artes e competências. Pertence aos Tuatha Dé Danann e combate nas batalhas de Mag Tuired contra os Fomoránn. Lendárias são as suas armas sobrenaturais e a sua harpa.
A sua festa, Lughnasadh (1 de agosto), marca a transição para o outono. É frequentemente referido como filho de Dian Cécht ou de outras divindades, embora a genealogia varie.
As fontes primárias são a Cath Maige Tuired (“Batalha das Planícies de Mag Tuired”), a Oidheadh Chloinne Tuireann (“Destino dos Filhos de Tuireann”) e o Lebor Gabála Érenn. Lugh é também mencionado por escritores romanos (Loucetius Mars = Lugh-Mars).
O nome e a festa Lughnasadh estão amplamente documentados em fontes gaélicas. Bernhard Maier e Proinsias Mac Cana identificam Lugh como uma das figuras mais proeminentemente atestadas da religião celta.
A tradição escrita tradição sobre Lugh remonta vários séculos ao passado, com grande probabilidade precedida por tradições orais ainda mais antigas. Os celtas preservaram esta entidade ou conceito ao longo de períodos extraordinariamente longos, transmitindo-o cuidadosamente de geração em geração, o que indica uma importância religiosa e cultural central.
O rasto de Lugh se estende desde o deus celta continental Lugus, cujo nome está presente em topónimos como Lugdunum, a atual Lyon, passando pelos manuscritos irlandeses medievais até aos costumes de Lughnasadh da época moderna. Ainda hoje o nome do mês irlandês Lúnasa para agosto conserva o seu nome. As formas atuais, como as peregrinações a montanhas no último domingo de julho, foram reinterpretadas no contexto cristão, mas permitem ainda reconhecer a ligação à antiga festa da colheita.
Lugh é um deus das artes, do artesanato, da luz e da guerra na mitologia irlandesa. É uma das divindades mais versáteis, com múltiplas capacidades: profecia, arte da forja, música, poesia, combate. A festa de Lughnasadh honra-o. A sua posição é central.
Lugh não estava limitado a uma região ou localização específica, sendo universalmente conhecido e venerado, ou respeitosamente temido, em todo o mundo celta. Quer nos grandes centros urbanos quer nas regiões rurais periféricas, quer entre a elite social quer entre o povo simples, a importância espiritual e cultural desta entidade era consistentemente reconhecida e universal.
O fato de agosto em irlandês ainda hoje se designar Lúnasa e de topónimos desde Lyon até Leiden serem atribuídos ao deus Lugus mostra quão intimamente Lugh estava ligado à identidade das comunidades celtas. As migrações das tribos celtas e as trocas ao longo das rotas comerciais transportaram o culto do continente até à Irlanda, onde permanece reconhecível de forma notavelmente uniforme: como deus das artes com a sua própria festa no início da colheita.
Fontes primárias: Cath Maige Tuired (Recensão A, registrada ca. séc. IX-X), Lebor Gabála Érenn (recensão com os papéis genealógicos de Lugh), Oidheadh Chloinne Tuireann. Epigrafia romana: inscrições de Loucetius Mars na Gália (por exemplo, da região do Mosela).
Período: os mitos refletem cultos da Idade do Ferro e da Alta Idade Média (ca. 500 a.C.-800 d.C.). Investigadores: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) e Green (The Gods of the Celts) tratam Lugh de forma aprofundada.
Lugh é representado nas diversas fontes e tradições artísticas com determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e em vários espaços geográficos. Estes elementos não são meramente decorativos nem escolhidos ao acaso, mas são profundamente codificados em termos simbólicos e se revestem de grande significado.
Os atributos de Lugh definem com precisão a sua posição entre os Tuatha Dé Danann: o seu epíteto Samildánach, o versado em todas as artes, descreve o seu cargo, e a narrativa da sua chegada a Tara ilustra-o com clareza: só lhe é concedida entrada quando se revela que é ferreiro, harpista, poeta, curandeiro e guerreiro numa só pessoa. A sua lança se conta entre os quatro tesouros dos Tuatha Dé Danann e representa a vitória inevitável; o seu arremesso contra o olho de Balor decide a batalha de Mag Tuired. Quem conhece o universo narrativo irlandês lê na lança, no epíteto e na festa o perfil de um deus que une mestria, realeza e colheita.
Lugh era central na prática religiosa, nos rituais cotidianos e na compreensão do dia a dia dos celtas. As pessoas recorriam a esta entidade em situações críticas ou determinadas da vida, ou em épocas rituais específicas do ano, com rituais estruturados, frequentemente elaborados, orações ou oferendas.
A veneração de Lugh era regulada e calendarizada: a festa Lughnasadh era celebrada no início de agosto, no começo da colheita, com assembleias, competições e mercados em locais fixos como Tailtiu. A tradição irlandesa atribui a instituição da festa ao próprio Lugh, que a teria fundado em honra da sua mãe adotiva, descrevendo assim uma instituição com ocasião, local e ordem de celebração bem definidos.
O fato de Lughnasadh ter sido celebrado na Irlanda ao longo de muitos séculos, subsistindo em vestígios como costumes da colheita e peregrinações a montanhas até à época moderna, atesta o valor prático da festa para as comunidades agrícolas. Os vínculos com Lugh eram de natureza diversa: a sua vitória sobre Balor afastava, na narrativa, a ameaça à colheita; a sua ligação ao início da colheita assegurava o sustento; e a própria festa acompanhava a transição do verão para o tempo da ceifa.
Lugh é representado como um jovem guerreiro radiante com brilho dourado. Enverga armadura e porta uma lança mágica. Os seus olhos brilham como o sol. Um cão, um corvo e uma andorinha acompanham-no. Os instrumentos das artes e ofícios são os seus atributos. A luz irradia dele.
O Perfil de Lugh abrange seis dimensões: a sua origem mito-genealógica e posição entre os Tuatha Dé Danann, os seus círculos de veneração e papéis sociais, a sua iconografia e atributos mágicos, os seus poderes guerreiros e artísticos, bem como as práticas de invocação espiritual e as correspondências culturais. Isto traça o perfil deste deus cultural de múltiplos dons.
Lugh pertence aos Tuatha Dé Danann e é referido de diversas formas como filho de Dian Cécht (deus da arte da cura), de Ethniu ou de forças mais abstratas.
Representa as gerações divinas mais jovens (em contraste com o mais velho Dagda). Geograficamente está centrado na Irlanda, com correspondentes romano-gálicos (Loucetius). A sua primeira atestação literária se encontra em textos do séc. IX-X, mas descreve um culto mais antigo.
Lugh era venerado por guerreiros, artesãos, artistas, sacerdotes druidas e famílias reais. A sua festa Lughnasadh era pública e popular, associada a jogos comerciais e de combate, bem como a causas jurídicas. No contexto guerreiro, os guerreiros invocavam-no para obter génio tático e superioridade. Artesãos e artistas honravam-no como patrono das suas artes.
Lugh é representado como jovem, radiante e artístico, frequentemente envolto em luz ou claridade (o seu nome pode significar “luz”). Ostenta atributos típicos de guerra: lança, espada ou armas mágicas. Por vezes é representado com harpa. Nas representações artísticas é elegante e atlético, sem a corpulência do mais velho Dagda. Os seus traços são finos e nobres.
Lugh é benevolente e heroico. Guerreiros e artistas invocavam-no para obter destreza, superação de obstáculos e génio artístico. A sua festa Lughnasadh era ocasião para competições e afirmação ritual da comunidade. Lugh não é perigoso nem prejudicial, mas protetor e elevador. As práticas de afastamento são dispensáveis; em vez disso, vigoravam a invocação e o sacrifício para ampliar a sua honra.
São comparáveis Apolo (grego) como deus das artes criativas e guerreiras, da luz e da música; Mercúrio/Hermes como artista universal e protetor; o germânico Wodan como deus das artes e da sabedoria; e o indiano Indra como deus da guerra e doador de bênçãos. O tipo do “mestre universal” é um motivo.
A festa de Lughnasa (1 de agosto) era a principal festa de sacrifício em honra de Lugh; primeiros frutos, oferendas, eram apresentados no cume de montanhas sagradas. Em Tara, a cidade real, realizavam-se assembleias em que as artes e ofícios e as artes do combate se mediam entre si. Os druidas realizavam consagrações de novos guerreiros em honra de Lugh.
As invocações a Lugh eram tipicamente ritos matinais antes do combate ou de uma obra artística: “Lugh, luz de todas as artes, ilumina-me o caminho.” Os bardos invocavam-no em busca de inspiração nos torneios de poesia. Uma invocação clássica dizia: “Samhildanach Lugh, que dominas todas as artes, concede-me sabedoria e força.”
A roda solar e a espiral dourada eram os símbolos de Lugh. Os guerreiros usavam “a lança de Lugh” (simbolicamente, como amuleto de arma); artistas usavam pedras solares e âmbar como portadores de inspiração. Joias de ouro com padrões em espiral eram consideradas uma bênção de Lugh.
Tradição judaica: Sem correspondência direta. Remotamente comparáveis são Davi como rei-guerreiro e músico (salmista), ou a figura de Salomão como sábio e artista universal.
Mundo greco-romano: Apolo como deus da luz, da música, da guerra e da cura. Mercúrio/Hermes como artista, inventor (da lira) e deus protetor universal. Também Ares ou Marte no seu aspecto guerreiro. A comparabilidade é estreita.
Mesopotâmia: Shamash como deus da luz e da justiça; Nabu como deus das artes e do conhecimento; Adad como deus da guerra. Todos partilham com Lugh aspectos de combate, saber e esplendor divino.
Índia/Ásia: Indra como herói guerreiro e doador de bênçãos; Saraswati como deusa das artes e da música. No contexto budista: Manjushri como deus da sabedoria e das artes. Estas divindades apresentam paralelos específicos de cada cultura com o multitalento de Lugh.
A narrativa mais importante sobre Lugh é a Cath Maige Tuired, a Batalha de Mag Tuired, em que os Túatha Dé Danann se confrontam com os Fomori. A sua aparição nela se conta entre as cenas mais conhecidas da literatura narrativa irlandesa.
Lugh chega à corte do rei Nuada e exige entrada. O guarda rejeita-o, com o argumento de que todo aquele que fosse admitido tinha de dominar uma arte.
Lugh enuncia então sucessivamente uma série de capacidades: é carpinteiro, ferreiro, guerreiro, harpista, poeta, curandeiro, copeiro e muito mais. A cada menção, o guarda responde que já têm alguém com essa arte. Por fim, Lugh pergunta se há alguém na corte que domine ao mesmo tempo todas essas artes. Como não é possível afirmá-lo, é admitido.
Desta passagem provém um dos epítetos mais conhecidos de Lugh, Samildánach, que significa aproximadamente “o versado em muitas artes”. Lugh não é o especialista de uma única competência, mas aquele que as reúne todas. Na própria batalha assume o comando e contribui decisivamente para a vitória através da sua magia de combate e das suas instruções.
Um momento central é a morte de Balor, o chefe dos Fomori, que possui um olho destruidor. Segundo a tradição, Balor é o avô de Lugh, pois uma profecia anunciara que Balor morreria às mãos do seu neto.
Lugh atinge o olho fatal de Balor e cumpre assim a profecia. Esta ligação entre história heroica e história familiar, o neto que mata o avô, é um antigo padrão narrativo que eleva a batalha de Mag Tuired para além do mero acontecimento bélico.
A Lugh está associada uma das quatro grandes festas do ano irlandês: o Lugnasad, celebrado no início de agosto. O nome significa aproximadamente “assembleia de Lugh”.
Os textos irlandeses medievais explicam a festa com o fato de Lugh a ter instituído em honra da sua mãe de criação Tailtiu, que teria morrido após o desmatamento de uma planície. A festa seria, portanto, originalmente uma festa comemorativa e de assembleia.
Lugnasad coincidia com o início da colheita de cereais e estava associado a assembleias, competições, mercados e reuniões jurídicas. Tais grandes assembleias sazonais desempenhavam uma função social e política importante na sociedade irlandesa.
O fato de um deus ser considerado fundador de tal festa mostra quão intimamente a narrativa mítica e a ordem social vivida se encontravam entrelaçadas na tradição.
O nome Lugh deixou ainda vestígios na paisagem europeia. Uma série de topónimos formados com o elemento Lug- é associada na investigação a um deus correspondente ao irlandês Lugh e ao herói conhecido no galês como Lleu.
O caso mais conhecido é a cidade de Lyon em França, cujo nome antigo Lugdunum é frequentemente interpretado como “fortaleza” ou “colina de Lugus”, embora a explicação exata da primeira parte do nome seja discutida na investigação. Estes nomes sugerem que uma divindade afim era venerada não apenas na Irlanda, mas em todo o espaço celta mais amplo.
Na tradição narrativa galesa, Lugh tem uma correspondência na figura de Lleu Llaw Gyffes, cuja história é narrada no quarto ramo do Mabinogi, uma coleção de narrativas galesas medievais.
Lleu nasce em circunstâncias incomuns e é sujeito pela sua mãe Arianrhod a três maldições: não deverá receber nome, não deverá usar armas e não deverá ter como esposa nenhuma mulher de linhagem terrena.
O mago Gwydion vence cada uma destas maldições: dá a Lleu um nome por astúcia, obtém-lhe armas e cria para ele, juntamente com outro mago, uma mulher feita de flores, Blodeuwedd.
A história toma um rumo sombrio quando Blodeuwedd se volta para outro homem e quase mata Lleu com a sua ajuda.
Lleu só pode ser ferido em condições muito especiais e, quando essas condições são provocadas por artimanha, é atingido, se transforma numa águia e foge gravemente ferido. Gwydion acaba por encontrá-lo, devolve-lhe a sua forma e ajuda-o a se vingar.
A investigação debate há muito a relação entre Lugh e Lleu. Os nomes são linguisticamente aparentados e ambas as figuras partilham traços como o nascimento incomum e a ligação a condições especiais da sua vida e morte.
Ao mesmo tempo, as narrativas são muito diferentes, e seria errado ler Lleu simplesmente como a versão galesa do irlandês Lugh. É mais provável que ambos remontem a uma figura mais antiga comum, que tomou caminhos próprios na Irlanda e no País de Gales. Figuras afins do universo narrativo irlandês são, por exemplo, a Morrígan e o Dagda.
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