Lugh

Lugh beskrives som krigshelt, kunstner, druide og universell mester i alle kunster og ferdigheter. Han tilhører Tuatha Dé Danann og kjemper i slagene ved Mag Tuired mot fomorerne. Hans overnaturlige vitensmykker og hans harpe er legendariske.

Festen hans, Lughnasadh (1. august), markerer overgangen til høsten. Han kalles ofte sønn av Dian Cécht eller andre gudheter, men genealogien varierer.

I korte trekk: Lugh

Primærkildene er Cath Maige Tuired («Slaget om Mag Tuireds sletter»), Oidheadh Chloinne Tuireann («Tuireanns barns skjebne») og Lebor Gabála Érenn. Lugh nevnes også hos romerske forfattere (Loucetius Mars = Lugh-Mars).

Navnet og festen Lughnasadh er rikt belagt i galiske kilder. Bernhard Maier og Proinsias Mac Cana identifiserer Lugh som en av de mest fremtredende dokumenterte figurene i den keltiske religionen.

Kontekst

Tidsrom for tekstene

Sporene av Lugh går fra den kontinentalkeltiske guden Lugus, hvis navn finnes i stedsnavn som Lugdunum, dagens Lyon, via de middelalderske irske håndskriftene til Lughnasadh-tradisjonene i nyere tid. Selv det irske månedsnavnet Lúnasa for august bærer hans navn. Dagens former, som bergvandringer den siste søndagen i juli, er kristent omtolket, men lar likevel forbindelsen til den gamle høstfesten skinne igjennom.

Mytologisk plassering

Lugh er en gud for kunstene, håndverket, lyset og krigen i den irske mytologien. Han er en av de mest allsidige gudene med mange ferdigheter, seerkunst, smedhåndverk, musikk, diktekunst, kamp. Lughnasadh-festen ærer ham. Hans posisjon er sentral.

Utbredelsesområde

Lugh var ikke begrenset til en bestemt region eller enkelte steder, men var universelt kjent og tilbedt eller respektfullt fryktet i hele den keltiske verden. Enten i store urbane sentre eller i perifere landlige områder, enten hos den sosiale eliten eller hos vanlige folk, var den spirituelle eller kulturelle betydningen av denne skikkelsen gjennomgående anerkjent og universell.

At august fortsatt heter Lúnasa på irsk, og at stedsnavn fra Lyon til Leiden kan spores til guden Lugus, viser hvor nært Lugh var knyttet til de keltiske samfunnenes selvforståelse. Vandringene til de keltiske stammene og utvekslingen langs handelsveiene bar kulten fra kontinentet til Irland, hvor den forblir håndgripelig i en påfallende ensartet form: som en gud for kunstene med sin egen fest ved innledningen av innhøstingen.

Kildesituasjon

Primærkilder: Cath Maige Tuired (Recension A, nedskrevet ca. 9.–10. årh.), Lebor Gabála Érenn (recension med Lughs genealogiske roller), Oidheadh Chloinne Tuireann. Romersk epigrafikk: innskrifter av Loucetius Mars i Gallien (f.eks. fra Mosel-området).

Tidsrom: mytene reflekterer jernaldrende og tidligmiddelalderske kulter (ca. 500 f.Kr.–800 e.Kr.). Forskere: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) og Green (The Gods of the Celts) behandler Lugh utførlig.

Navn

Lugh fremstilles i de ulike kildene og kunstneriske tradisjonene med bestemte, tilbakevendende ikonografiske elementer som forblir relativt konstante over årtier og over ulike geografiske områder. Disse elementene er ikke rent dekorative eller vilkårlig valgt, men er dypt symbolsk kodet og bærer stor betydning.

Attributene til Lugh angir hans posisjon blant Tuatha Dé Danann presist: Tilnavnet Samildánach, «den som er kyndig i alle kunster», beskriver hans embete, og fortellingen om hans ankomst til Tara viser dette, for han slippes bare inn da det vises at han er smed, harpespiller, dikter, healer og kriger i én person. Spydet hans er blant de fire skattene til Tuatha Dé Danann og står for uunngåelig seier, og hans kast mot Balors øye avgjør slaget ved Mag Tuired. Den som kjenner den irske sagnverdenen, leser ut av spydet, tilnavnet og festdagen profilen til en gud som forener dyktighet, kongedom og innhøsting.

Karaktertrekk

Lugh var sentral i den religiøse praksisen, i hverdagsritualene og i den daglige forståelsen til den keltiske kulturen. Mennesker vendte seg til denne skikkelsen i kritiske eller bestemte livssituasjoner eller ved bestemte rituelle årstider, med strukturerte, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Tilbedelsen av Lugh var regulert og tidsbestemt: Festen Lughnasadh ble feiret i begynnelsen av august ved innledningen av innhøstingen, med samlinger, konkurranser og markeder på fastsatte steder som Tailtiu. Den irske overleveringen tilskriver festen Lugh selv, som skal ha stiftet den til ære for sin fostermor, og beskriver dermed en institusjon med fast anledning, sted og forløp.

At Lughnasadh ble feiret i Irland gjennom mange århundrer og levde videre i rester som innhøstingsskikker og bergvandringer inn i nyere tid, dokumenterer festens praktiske verdi for bondesamfunn. Forbindelsene til Lugh var av forskjellig art: Hans seier over Balor avverget i fortellingen trusselen mot innhøstingen, hans forbindelse til innhøstingens begynnelse sikret livsgrunnlaget, og festen selv ledsaget overgangen fra sommer til innhøstingstid.

Utseende og symbolikk

Lugh fremstilles som en ungdommelig, strålende kriger med gullglans. Han bærer rustning og en magisk lanse. Øynene hans skinner som solen. Hund, ravn og svale følger ham. Kunsthåndverkets redskaper er hans attributter. Lys stråler fra ham.

Kort om: Lugh

Kort-oversikten fanger Lugh i seks dimensjoner: hans myto-genealogiske opphav og posisjon i Tuatha Dé Danann, hans tilbedelseskretser og samfunnsroller, hans ikonografi og magiske attributter, hans krigerske og kunstneriske krefter, samt spirituelle tilkallelsespraksiser og kulturelle sammenligninger. Dette tegner profilen til denne mangfoldig begavede kulturguden.

Opprinnelse

Lugh tilhører Tuatha Dé Danann og nevnes ulikt som sønn av Dian Cécht (legekunstens gud), av Ethniu eller av mer abstrakte krefter.

Han representerer yngre gudegenerasjoner (i motsetning til den aldrende Dagda). Geografisk er han irlandssentrert, med romersk-galliske paralleller (Loucetius). Hans første litterære belegg finnes i tekster fra 900- og 1000-tallet, men beskriver en eldre kult.

Mottakere

Lugh ble tilbedt av krigere, håndverkere, kunstnere, druidepriester og kongelige familier. Hans fest Lughnasadh var offentlig og folkelig, og var forbundet med handel, kampspill og rettssaker. I krigssammenheng ble han tilkalt av krigere for taktisk geni og overlegenhet. Håndverkere og kunstnere æret ham som sin kunsts beskytter.

Fremstilling

Lugh fremstilles som ung, strålende og kunstnerisk, ofte med lys eller glans omkring seg (navnet hans kan betyr «lys»). Han bærer typiske krigsattributter: spyd, sverd eller magiske våpen. Noen ganger avbildes han med harpe. I kunstfremstillinger er han elegant og atletisk, uten den eldre Dagdas kraftfulle massivitet. Ansiktstrekkene hans er fine og edle.

Virksomhet

Virkeområde: Lugh er den keltiske guden for lys, krig, kunst og håndverk. Hans makt strekker seg over alle former for menneskelig skapervirksomhet, diktekunst, musikk, smedkunst og krigskunst. Han representerer aspektet av det lysende, alt overskuende bevisstheten. Historisk er Lugh nært knyttet til Lughnasa-festen (1. august), som fortsatt lever videre i kristendommen som Lammasfesten. Hans virkning viser seg i kunstnerisk inspirasjon, strategisk tenkning og seiersrik overvinnelse av hindre. I den mytologiske overleveringen (Cath Maige Tuired) triumferer Lugh over den fiendtlige Fomoré-rasen.

Avvergende midler

Lugh er velvillig og heltemodig. Krigere og kunstnere tilkalte ham for dyktighet, overvinnelse av hindre og kunstnerisk geni. Hans fest Lughnasadh var anledning for konkurranser og rituell bekreftelse av fellesskapet. Lugh er ikke farlig eller skadelig, men beskyttende og opphøyende. Avvergingspraksiser er derfor uaktuelle; i stedet gjaldt tilkallelse og offer for å styrke hans ære.

Paralleller

Sammenlignbare guder er Apollon (gresk) som gud for kunstneriske og krigerske ferdigheter, lys og musikk, Merkur/Hermes som universell kunstner og beskytter, den germanske Odin som gud for kunst og visdom, og den indiske Indra som krigsgud og velsignelsesgiver. «Universalmesteren»-typen er et indoeuropeisk motiv.

Lugh, paralleller i andre kulturer

Ritualer og tilbedelse

Lughnasa-festen (1. august) var hovedofferfesten for Lugh, og førstegrøde-offer ble brakt på toppen av hellige berg. I Tara, kongestaden, ble det holdt samlinger der håndverk og kampkunster konkurrerte mot hverandre. Druider gjennomførte innvielser av nye krigere til Lughs ære.

Besvergelser og tilkallelser

Tilkallelser av Lugh var vanligvis morgenriter før kamp eller kunstnerisk arbeid: «Lugh, alle kunsters lys, lys opp min vei.» Bardene bad om inspirasjon fra ham i diktekunnskonkurranser. En klassisk tilkallelse lød: «Samhildanach Lugh, du som behersker alle kunster, gi meg visdom og kraft.»

Amuletter og beskyttelsessymboler

Solhjulet og den gyldne spiralen var Lughs symboler. Krigere bar «Lughs spyd» (symbolsk, som vapen-amulett), kunstnere bar solsteiner og rav som inspirasjonsbærere. Gullsmykker med spiralmønster ble betraktet som Lughs velsignelse.

Jødisk tradisjon: Ingen direkte parallell. Fjernt beslektet er David som kriger-konge og musiker (psalmist), eller figuren Salomo som universell vismann og kunstner.

Gresk-romerske verden: Apollon som lys-, musikk-, krigs- og legegud. Merkur/Hermes som kunstner, oppfinner (lyren) og universell beskyttergud. Også Ares eller Mars i sin krigeraspekt. Sammenlignbarheten er nær.

Mesopotamia: Shamash som lysets og rettferdighetens gud, Nabu som gud for kunst og vitenskap, Adad som krigsgud. Alle deler med Lugh aspekter av kamp, kunnskap og gudommelig glans.

India/Asia: Indra som krigshelt og velsignelsesgiver, Saraswati som gudinne for kunst og musikk. I buddhistisk sammenheng: Manjushri som visdommens og kunstens gud. Disse viser kulturspesifikke paralleller til Lughs mangesidige talent.

Lugh i slaget ved Mag Tuired

Den viktigste fortellingen om Lugh er Cath Maige Tuired, slaget ved Mag Tuired, der Túatha Dé Danann kjemper mot fomorierne. Lughs opptreden der er en av de mest kjente scenene i irsk sagalitteratur.

Lugh kommer til kong Nuadas hoff og krever å bli innlatt. Dørvakten avviser ham med henvisning til at alle som blir innlatt, må beherske en kunst.

Lugh nevner deretter en rekke ferdigheter, han sier han er snekker, smed, kriger, harpespiller, skald, healer, munnskjenk og mer. På hver nevnelse svarer dørvakten at man allerede har en slik. Til slutt spør Lugh om noen ved hoffet behersker alle disse kunstene på én gang. Siden man må svare nei på det, blir han innlatt.

Fra denne episoden stammer ett av Lughs mest kjente tilnavn, Samildánach, som omtrent betyr den som er øvet i mange kunster. Lugh er ikke spesialist i én enkelt ferdighet, men den som forener dem alle. I selve slaget tar han ledelsen og bidrar avgjørende til seieren gjennom sin kamptrolldom og sine anvisninger.

Et sentralt moment er drapen på Balor, fomoriernes leder, som har et ødeleggende øye. Etter overleveringen er Balor Lughs morfar, for en profeti hadde sagt at Balor skulle dø for hånden til sitt eget barnebarn.

Lugh treffer Balors dødelige øye og oppfyller dermed spådommen. Denne forbindelsen mellom helte- og familiehistorie, der barnebarnet dreper morfaren, er et gammelt fortellermønster som hever slaget ved Mag Tuired over det rene krigshendelsesforløpet.

Lugnasad: festen og navnet i landskapet

Med Lugh er en av de fire store festene i det irske året forbundet, Lugnasad, som ble feiret ved begynnelsen av august. Navnet betyr omtrent Lughs forsamling.

Middelalderske irske tekster forklarer festen med at Lugh hadde innstiftet den til ære for sin fostermor Tailtiu, som skal ha dødd etter å ha ryddet en slette. Festen var altså opprinnelig en minne- og forsamlingsfest.

Lugnasad falt i tiden da kornhøsten begynte, og var forbundet med forsamlinger, konkurranser, markeder og rettslige sammenkomster. Slike årstidsbundne storforsamlinger hadde en viktig sosial og politisk funksjon i det irske samfunnet.

At en gud ble regnet som stifter av en slik fest, viser hvor tett mytisk fortelling og levd samfunnsorden var forbundet i overleveringen.

Navnet Lugh har dessuten satt spor i det europeiske landskapet. En rekke stedsnavn som er bygget med elementet Lug- blir i forskningen forbundet med en gud som svarer til den irske Lugh og til helten som på walisisk er kjent som Lleu.

Det mest kjente eksempelet er byen Lyon i Frankrike, hvis antikke navn Lugdunum ofte tolkes som festningen eller høyden til Lugus, selv om den nøyaktige forklaringen på den første delen av navnet er omdiskutert i forskningen. Slike navn tyder på at en beslektet gudom ble tilbedt ikke bare i Irland, men i det bredere keltiske området.

Lleu Llaw Gyffes: den walisiske slektningen

I den walisiske fortellertradisjonen har Lugh en motpart i skikkelsen Lleu Llaw Gyffes, hvis historie fortelles i den fjerde grenen av Mabinogi, en samling middelalderske walisiske fortellinger.

Lleu blir født under uvanlige omstendigheter og belagt av sin mor Arianrhod med tre forbannelser: han skal ikke få noe navn, ikke bære noen våpen og ikke få noen kvinne av jordisk slekt til hustru.

Trollmannen Gwydion lurer hver av disse forbannelsene, gir Lleu et navn gjennom et kløktig påfunn, skaffer ham våpen og skaper sammen med en annen trollmann en kvinne av blomster til ham, Blodeuwedd.

Historien tar en mørk vending da Blodeuwedd vender seg til en annen mann og med hans hjelp nesten dreper Lleu.

Lleu kan bare bli såret under helt spesielle betingelser, og da disse betingelsene blir oppfylt ved list, blir han truffet, forvandler seg til en ørn og unnslipper hardt skadet. Gwydion finner ham til slutt, gir ham hans skikkelse tilbake og hjelper ham å ta hevn.

Forskningen har lenge diskutert forholdet mellom Lugh og Lleu. Navnene er språkhistorisk beslektet, og begge skikkelsene deler trekk som den uvanlige fødselen og forbindelsen til spesielle betingelser for liv og død.

Samtidig er fortellingene svært forskjellige, og det ville være misvisende å lese Lleu som en rett og slett walisisk utgave av den irske Lugh. Mer sannsynlig er det at begge går tilbake til en felles eldre skikkelse, som har tatt sin egen vei i henholdsvis Irland og Wales. Beslektede skikkelser i det irske sagastoffet er blant annet Morrígan og Dagda.

Lugh, gud i den keltiske tradisjonen

Innholdsfortegnelse