لگھ (Lugh) کیلٹک روایت کے دیوتا ہیں، جو "لمبے بازو والے” (Lugh Lámfhada) کے نام سے مشہور ہیں۔ وہ فنون، فنِ حرب، روشنی اور دستکاری کے دیوتا ہیں۔ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے وہ ہند-یورپی نوع کے اس سرورِ فرہنگ کی نمائندگی کرتے ہیں جو تمام فنون میں ماہر ہو، اور ثقافتی و تاریخی لحاظ سے کیلٹک دیوتاؤں میں سب سے زیادہ مستند ہستیوں میں شمار ہوتے ہیں۔
لگھ کو جنگی پہلوان، فنکار، ڈروئڈ اور تمام فنون و مہارتوں کے آفاقی استاد کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ Tuatha Dé Danann سے تعلق رکھتے ہیں اور Mag Tuired کی جنگوں میں Fomoránn کے خلاف لڑتے ہیں۔ ان کے مافوق الفطرت ہتھیار اور ان کی بربط اساطیری شہرت رکھتے ہیں۔
ان کا تہوار Lughnasadh (یکم اگست) موسمِ خزاں کے آغاز کی علامت ہے۔ انہیں اکثر Dian Cécht یا دیگر دیوتاؤں کا فرزند کہا جاتا ہے، تاہم نسب نامہ مختلف روایات میں متفاوت ہے۔
بنیادی مآخذ میں Cath Maige Tuired ("Mag Tuired کے میدان کی جنگ”)، Oidheadh Chloinne Tuireann ("تُیرَن کے بچوں کا انجام”) اور Lebor Gabála Érenn شامل ہیں۔ لگھ کا ذکر رومی مصنفین کے ہاں بھی ملتا ہے (Loucetius Mars یعنی لگھ-مارس)۔
نام اور تہوار Lughnasadh گیلک مآخذ میں وافر مقدار میں مستند ہیں۔ Bernhard Maier اور Proinsias Mac Cana لگھ کو کیلٹک مذہب کی نمایاں ترین ہستیوں میں شمار کرتے ہیں۔
لگھ سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں پیچھے تک جاتی ہے، اور اس سے بھی قدیم شفاہی روایات کا امکان قوی ہے جو اس سے پہلے موجود تھیں۔ کیلٹک لوگوں نے اس ہستی یا تصور کو انتہائی طویل ادوار تک محفوظ رکھا اور نسل در نسل احتیاط سے منتقل کیا، جو اس کی مرکزی مذہبی اور ثقافتی اہمیت کی دلیل ہے۔
لگھ کا نقش براعظمی کیلٹک دیوتا Lugus سے شروع ہوتا ہے، جس کا نام Lugdunum جیسے مقامی ناموں میں محفوظ ہے، جو آج کا شہر Lyon ہے۔ یہ سلسلہ قرونِ وسطیٰ کے آئرش مخطوطات سے ہوتا ہوا عہدِ جدید کی Lughnasadh رسوم تک پہنچتا ہے۔ یہاں تک کہ اگست کے لیے آئرش ماہ کا نام Lúnasa بھی انہی کے نام پر ہے۔ آج کی شکلیں، مثلاً جولائی کے آخری اتوار کو پہاڑی عبادات، عیسائی تعبیر کے ساتھ ڈھل چکی ہیں، تاہم قدیم فصل کاٹنے کے تہوار سے ان کا تعلق اب بھی قابلِ شناخت ہے۔
لگھ آئرش اساطیر میں فنون، دستکاری، روشنی اور جنگ کے دیوتا ہیں۔ وہ کثیر الجہات صلاحیتوں کے حامل دیوتاؤں میں سے ہیں، جن میں پیشین گوئی، آہنگری، موسیقی، شاعری اور جنگ شامل ہیں۔ Lughnasadh کا تہوار ان کی تکریم میں منایا جاتا ہے۔ ان کی حیثیت مرکزی ہے۔
لگھ کسی مخصوص علاقے یا مقام تک محدود نہ تھے، بلکہ پوری کیلٹک دنیا میں آفاقی طور پر جانے، پوجے یا احتراماً ہیبت کے ساتھ مانے جاتے تھے۔ خواہ بڑے شہری مراکز ہوں یا دور افتادہ دیہی علاقے، خواہ سماجی اشرافیہ ہو یا عام عوام، اس ہستی کی روحانی اور ثقافتی اہمیت ہر جگہ تسلیم شدہ اور آفاقی تھی۔
یہ حقیقت کہ اگست کو آئرش میں آج بھی Lúnasa کہا جاتا ہے اور Lyon سے Leiden تک کے مقامی نام دیوتا Lugus سے منسوب کیے جاتے ہیں، یہ ظاہر کرتی ہے کہ لگھ کیلٹک معاشروں کے اجتماعی شعور سے کس قدر گہرائی سے جڑے تھے۔ کیلٹک قبائل کی نقل و حرکت اور تجارتی راہوں سے تبادلے نے اس عبادت کو براعظم سے آئرلینڈ تک پہنچایا، جہاں یہ نمایاں طور پر یکساں شکل میں قابلِ شناخت رہتی ہے: فنون کے دیوتا کے طور پر جن کا اپنا تہوار فصل کاٹنے کی ابتدا میں منایا جاتا ہے۔
بنیادی مآخذ: Cath Maige Tuired (نسخہ الف، تقریباً نویں-دسویں صدی میں تحریر)، Lebor Gabála Érenn (لگھ کے نسب نامہ اور کرداروں کا نسخہ)، Oidheadh Chloinne Tuireann۔ رومی کتبہ نگاری: گال میں Loucetius Mars کے کتبے (مثلاً Mosel کے علاقے سے)۔
زمانی دور: اساطیر قبلِ تاریخ اور ابتدائی قرونِ وسطیٰ کی عبادات کی عکاسی کرتے ہیں (تقریباً 500 ق م سے 800 ء تک)۔ محققین: Mac Cana (Celtic Mythology)، Maier (Die Religion der Kelten)، Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) اور Green (The Gods of the Celts) نے لگھ پر تفصیل سے بحث کی ہے۔
لگھ کو مختلف مآخذ اور فنکارانہ روایات میں بعض مخصوص بار بار آنے والے اشکالِ نمائندگی کے ساتھ پیش کیا گیا ہے، جو کئی دہائیوں اور مختلف جغرافیائی علاقوں میں نسبتاً ثابت رہتے ہیں۔ یہ عناصر محض آرائشی یا اتفاقی نہیں ہیں، بلکہ گہرے علامتی کوڈ سے آراستہ اور بھرپور معنویت کے حامل ہیں۔
لگھ کی صفات Tuatha Dé Danann میں ان کے مقام کو درستگی سے بیان کرتی ہیں: ان کا لقب Samildánach، یعنی تمام فنون میں ماہر، ان کے منصب کو واضح کرتا ہے، اور Tara میں ان کی آمد کی کہانی اسے عملاً دکھاتی ہے، کیونکہ انہیں داخلہ اسی وقت ملتا ہے جب یہ ثابت ہو جاتا ہے کہ وہ ایک ہی شخص میں لوہار، بربط نواز، شاعر، طبیب اور جنگجو ہیں۔ ان کا نیزہ Tuatha Dé Danann کے چار خزانوں میں شمار ہوتا ہے اور ناگزیر فتح کی علامت ہے، اور Balor کی آنکھ پر ان کا وار Mag Tuired کی جنگ کا فیصلہ کرتا ہے۔ جو آئرش افسانوی ادب سے واقف ہے، وہ نیزے، لقب اور تہوار سے ایسے دیوتا کا خاکہ پڑھ لیتا ہے جو ہنر، بادشاہی اور فصل کو یکجا کرتے ہیں۔
لگھ کیلٹک لوگوں کی مذہبی عمل، روزمرہ کی رسومات اور روزانہ کی فہم میں مرکزی حیثیت رکھتے تھے۔ لوگ زندگی کے نازک یا مخصوص مواقع پر یا مخصوص رسمی فصلی موسموں میں اس ہستی کی طرف منظم، اکثر پرتکلف رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ساتھ رجوع کرتے تھے۔
لگھ کی پرستش مقررہ اور وقت بند تھی: تہوار Lughnasadh اگست کے آغاز میں فصل کاٹنے کے آغاز پر منایا جاتا تھا، اور اس میں Tailtiu جیسے مقررہ مقامات پر اجتماعات، کھیل اور بازار ہوتے تھے۔ آئرش روایت یہ تہوار خود لگھ سے منسوب کرتی ہے، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے اپنی رضاعی ماں کی یاد میں اسے قائم کیا، اور اس طرح ایک ایسی تقریب بیان کی جاتی ہے جس کا مقررہ موقع، مقام اور ترتیب تھی۔
یہ حقیقت کہ Lughnasadh آئرلینڈ میں کئی صدیوں تک منایا گیا اور فصل کاٹنے کی رسوم اور پہاڑی عبادات کی شکل میں عہدِ جدید تک زندہ رہا، اس تہوار کی کسانی معاشروں کے لیے عملی اہمیت کا ثبوت ہے۔ لگھ سے تعلق کے مختلف پہلو تھے: Balor پر ان کی فتح نے روایت میں فصل کو خطرے سے بچایا، فصل کاٹنے کے آغاز سے ان کا تعلق روزی کی ضمانت دیتا تھا، اور تہوار خود گرمی سے فصل کاٹنے کے موسم کی طرف عبور کو نشان زد کرتا تھا۔
لگھ کو ایک جوان، تابناک جنگجو کے طور پر سنہری چمک کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ وہ زرہ بکتر اور جادوئی نیزہ رکھتے ہیں۔ ان کی آنکھیں سورج کی طرح چمکتی ہیں۔ کتا، کوّا اور ابابیل ان کے ہمراہ رہتے ہیں۔ دستکاری کے اوزار ان کی صفات ہیں۔ ان سے روشنی پھوٹتی ہے۔
یہ تعارفی خاکہ لگھ کو چھ جہتوں میں سمیٹتا ہے: ان کا اساطیری-نسبی پس منظر اور Tuatha Dé Danann میں مقام، ان کے دائرہائے عبادت اور سماجی کردار، ان کی شبیہ نگاری اور جادوئی صفات، ان کی جنگی اور فنی قوتیں، نیز روحانی دعاؤں کے طریقے اور ثقافتی مماثلتیں۔ یہ اس کثیر الجہات سرورِ فرہنگ کا خاکہ مکمل کرتا ہے۔
لگھ Tuatha Dé Danann سے تعلق رکھتے ہیں اور انہیں مختلف روایات میں Dian Cécht (فنِ طب کے دیوتا)، Ethniu یا دیگر تجریدی قوتوں کا فرزند بتایا گیا ہے۔
وہ نئی دیوی نسل کی نمائندگی کرتے ہیں (بزرگ Dagda کے برعکس)۔ جغرافیائی طور پر وہ آئرلینڈ مرکزیت رکھتے ہیں، ساتھ ہی رومی-گالی مماثلتیں (Loucetius) بھی ہیں۔ ان کی ادبی تصدیق نویں-دسویں صدی کے متون میں ملتی ہے، جو اس سے قدیم تر عبادت کو بیان کرتے ہیں۔
لگھ کو جنگجو، کاریگر، فنکار، ڈروئڈ کاہن اور شاہی خاندان پوجتے تھے۔ ان کا تہوار Lughnasadh عوامی اور عوامی نوعیت کا تھا، جو تجارتی میلوں، جنگی کھیلوں اور قانونی اجلاسوں سے منسلک تھا۔ جنگی سیاق میں جنگجو تدبیری عبقریت اور برتری کے لیے انہیں پکارتے تھے۔ کاریگر اور فنکار انہیں اپنے فنون کے سرپرست کے طور پر تعظیم دیتے تھے۔
لگھ کو جوان، تابناک اور فنکارانہ طور پر پیش کیا جاتا ہے، اکثر ان کے گرد روشنی یا چمک ہوتی ہے (ان کے نام کا مطلب "روشنی” بھی ہو سکتا ہے)۔ وہ مخصوص جنگی صفات رکھتے ہیں: نیزہ، تلوار یا جادوئی ہتھیار۔ کبھی کبھی انہیں بربط کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ فنی تصویروں میں وہ خوش وضع اور ورزشی ہیں، بغیر بزرگ Dagda کی بھاری بھرکمی کے۔ ان کے چہرے کے خدوخال نفیس اور اشرافیانہ ہیں۔
لگھ خیر خواہ اور بطلانی ہیں۔ جنگجو اور فنکار مہارت، رکاوٹوں سے نجات اور فنی عبقریت کے لیے انہیں پکارتے تھے۔ ان کا تہوار Lughnasadh مقابلوں اور برادری کی رسمی استحکام کا موقع تھا۔ لگھ خطرناک یا نقصان دہ نہیں ہیں، بلکہ حامی اور بلند کرنے والے ہیں۔ دفعی اعمال کی ضرورت نہیں تھی، بجائے اس کے دعا اور نذرانہ اعزاز بڑھانے کے لیے رائج تھے۔
موازنہ ان سے کیا جا سکتا ہے: اپالو (یونانی) بطور فنی و جنگی ہنر، روشنی اور موسیقی کے دیوتا؛ مرکری یا ہرمیز بطور آفاقی فنکار اور محافظ؛ جرمانی ووڈَن بطور فنون اور حکمت کے دیوتا؛ اور ہندی اندرا بطور جنگ کے دیوتا اور برکت دینے والے۔ "آفاقی استاد” کی نوع ایک ہند-یورپی موضوع ہے۔
Lughnasa تہوار (یکم اگست) لگھ کے لیے اہم قربانی کا تہوار تھا، مقدس پہاڑوں کی چوٹیوں پر اول پھلوں کا نذرانہ پیش کیا جاتا تھا۔ Tara، شاہی شہر، میں اجتماعات ہوتے تھے جہاں دستکاری اور جنگی فنون میں مقابلے ہوتے تھے۔ ڈروئڈ لگھ کے اعزاز میں نئے جنگجوؤں کی تقدیس کے رسم ادا کرتے تھے۔
لگھ کی دعائیں عموماً جنگ یا فنی کام سے پہلے صبح کی رسوم ہوتی تھیں: "لگھ، تمام فنون کی روشنی، میرے لیے راستہ روشن کرو۔” شاعر انہیں شعری مقابلوں میں الہام کے لیے پکارتے تھے۔ ایک کلاسیکی دعا کے الفاظ یہ تھے: "Samhildanach لگھ، جو تمام فنون پر عبور رکھتے ہو، مجھے حکمت اور قوت عطا فرماؤ۔”
سورج کا پہیہ اور سنہری نقوش لگھ کی علامات تھیں۔ جنگجو "لگھ کا نیزہ” (علامتی طور پر بطور ہتھیار تعویذ) پہنتے تھے، فنکار الہام کے لیے سنہری پتھر اور کہرمان رکھتے تھے۔ سرپیچ نقوش کے ساتھ سونے کے زیورات کو لگھ کی برکت سمجھا جاتا تھا۔
یہودی روایت: کوئی براہِ راست مماثلت نہیں۔ دور کی مشابہت میں داؤد بطور جنگجو بادشاہ اور موسیقار (زبور نگار)، یا سلیمان کی شخصیت بطور آفاقی حکیم اور فنکار شامل ہیں۔
یونانی-رومی دنیا: اپالو بطور روشنی، موسیقی، جنگ اور شفا کے دیوتا۔ مرکری یا ہرمیز بطور فنکار، موجد (بربط) اور آفاقی سرپرست دیوتا۔ نیز ایرس یا مارس اپنے جنگی پہلو میں۔ موازنہ قریبی ہے۔
میسوپوٹامیا: شمش بطور روشنی اور انصاف کے دیوتا، نابو بطور فنون اور علم کے دیوتا، اَدَد بطور جنگ کے دیوتا۔ یہ سب لگھ کے ساتھ جنگ، علم اور الہی جلال کے پہلو مشترک رکھتے ہیں۔
ہندوستان اور ایشیا: اندرا بطور جنگی پہلوان اور برکت دینے والے، سرسوتی بطور فنون اور موسیقی کی دیوی۔ بدھ مت کے سیاق میں: منجوشری بطور حکمت اور فنون کے دیوتا۔ یہ لگھ کی کثیر الجہات صلاحیتوں سے ثقافت مخصوص مماثلتیں ظاہر کرتے ہیں۔
لگھ کے بارے میں سب سے اہم روایت Cath Maige Tuired ہے، یعنی Mag Tuired کی جنگ، جس میں Túatha Dé Danann اور Fomori آمنے سامنے ہوتے ہیں۔ اس میں لگھ کا ظہور آئرش افسانوی ادب کے مشہور ترین مناظر میں سے ایک ہے۔
لگھ بادشاہ Nuada کے دربار میں آتے ہیں اور داخلے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ دربان یہ کہہ کر انہیں روکتا ہے کہ جو بھی اندر آئے اسے کسی فن میں مہارت ہونی چاہیے۔
لگھ پھر ایک ایک کر کے اپنی صلاحیتیں گنواتے ہیں، کہ وہ بڑھئی، لوہار، جنگجو، بربط نواز، شاعر، طبیب، ساقی اور مزید ہیں۔ ہر بار دربان جواب دیتا ہے کہ ایسا شخص پہلے سے موجود ہے۔ آخر میں لگھ پوچھتے ہیں کہ کیا دربار میں کوئی ایک شخص ہے جو یہ سب فنون بیک وقت جانتا ہو۔ چونکہ اس کا انکار کرنا پڑتا ہے، انہیں اندر جانے دیا جاتا ہے۔
اسی واقعے سے لگھ کے مشہور ترین القاب میں سے ایک ماخوذ ہے، Samildánach، جس کا مطلب تقریباً "بہت سے فنون میں ماہر” ہے۔ لگھ کسی ایک خاص مہارت کے ماہر نہیں ہیں، بلکہ وہ ہیں جو سب کو یکجا کرتے ہیں۔ خود جنگ میں وہ قیادت سنبھالتے ہیں اور اپنے رزمی جادو اور ہدایات سے فتح میں بنیادی کردار ادا کرتے ہیں۔
ایک مرکزی لمحہ Balor کا قتل ہے، جو Fomori کا سردار ہے اور ایک تباہ کن آنکھ رکھتا ہے۔ روایت کے مطابق Balor لگھ کے نانا ہیں، کیونکہ ایک پیشین گوئی نے کہا تھا کہ Balor اپنے نواسے کے ہاتھوں مرے گا۔
لگھ Balor کی مہلک آنکھ پر نشانہ لگاتے ہیں اور اس طرح پیشین گوئی پوری کرتے ہیں۔ یہ بطل اور خاندانی داستان کا ملاپ، جس میں نواسہ نانا کو قتل کرتا ہے، ایک قدیم بیانی نمونہ ہے جو Mag Tuired کی جنگ کو محض جنگی واقعے سے بلند کرتا ہے۔
لگھ سے آئرش سال کے چار بڑے تہواروں میں سے ایک منسوب ہے، Lugnasad، جو اگست کے آغاز میں منایا جاتا تھا۔ نام کا مطلب تقریباً "لگھ کا اجتماع” ہے۔
قرونِ وسطیٰ کے آئرش متون اس تہوار کی توضیح یہ بتاتے ہیں کہ لگھ نے اسے اپنی رضاعی یا پالنے والی ماں Tailtiu کی یاد میں قائم کیا، جو ایک میدان صاف کرنے کے بعد انتقال کر گئی تھیں۔ یہ تہوار اس لیے اصلاً یادگاری اور اجتماعی نوعیت کا تھا۔
Lugnasad فصل کاٹنے کے آغاز کے موسم میں آتا تھا اور اجتماعات، مقابلوں، بازاروں اور قانونی اجلاسوں سے وابستہ تھا۔ ایسے موسمی بڑے اجتماعات آئرش معاشرے میں اہم سماجی اور سیاسی کردار ادا کرتے تھے۔
یہ کہ ایک دیوتا کو ایسے تہوار کا بانی سمجھا جاتا تھا، ظاہر کرتا ہے کہ اساطیری بیانیہ اور جیتی جاگتی سماجی نظم روایت میں کس قدر گہرائی سے ایک دوسرے سے پیوست تھے۔
لگھ کے نام نے یورپی جغرافیے میں بھی نقوش چھوڑے ہیں۔ Lug- سے بنے متعدد مقامی نام تحقیق میں ایک ایسے دیوتا سے جوڑے جاتے ہیں جو آئرش لگھ اور ویلش میں Lleu کے نام سے معروف پہلوان کے مماثل ہے۔
سب سے مشہور مثال فرانس کا شہر Lyon ہے، جس کا قدیم نام Lugdunum اکثر "Lugus کی قلعہ بندی یا پہاڑی” کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، اگرچہ نام کے پہلے حصے کی درست توضیح تحقیق میں زیرِ بحث رہتی ہے۔ ایسے نام اشارہ کرتے ہیں کہ ایک متعلقہ دیوتا نہ صرف آئرلینڈ میں بلکہ وسیع تر کیلٹک علاقے میں پوجا جاتا تھا۔
ویلش بیانی ادب میں لگھ کی ایک مماثلت Lleu Llaw Gyffes کی شکل میں موجود ہے، جس کی کہانی Mabinogi کی چوتھی شاخ میں بیان کی گئی ہے، جو قرونِ وسطیٰ کی ویلش روایات کا مجموعہ ہے۔
Lleu غیر معمولی حالات میں پیدا ہوتا ہے اور اس کی ماں Arianrhod اسے تین لعنتوں میں جکڑ دیتی ہے: اسے نہ نام ملے، نہ ہتھیار اور نہ کسی زمینی نسل کی عورت سے بیوی۔
جادوگر Gwydion ہر لعنت کو چالاکی سے توڑتا ہے، ایک تدبیر سے Lleu کو نام دیتا ہے، اسے ہتھیار فراہم کرتا ہے اور ایک اور جادوگر کے ساتھ مل کر پھولوں سے اس کے لیے بیوی Blodeuwedd بناتا ہے۔
کہانی تاریک موڑ لیتی ہے جب Blodeuwedd کسی اور مرد سے متعلق ہو جاتی ہے اور اس کی مدد سے Lleu کو تقریباً قتل کر دیتی ہے۔
Lleu صرف بہت مخصوص شرائط کے تحت زخمی ہو سکتا ہے، اور جب یہ شرائط چالاکی سے پیدا کی جاتی ہیں تو وہ زخمی ہو جاتا ہے، ایک عقاب میں بدل جاتا ہے اور شدید زخمی حالت میں فرار ہو جاتا ہے۔ Gwydion آخرکار اسے ڈھونڈتا ہے، اسے دوبارہ اس کی اصل شکل دیتا ہے اور انتقام لینے میں مدد کرتا ہے۔
تحقیق میں Lugh اور Lleu کے تعلق پر طویل عرصے سے بحث جاری ہے۔ نام زبانی تاریخ کے اعتبار سے ہم ریشہ ہیں، اور دونوں شخصیات میں غیر معمولی پیدائش اور اپنی زندگی اور موت کی مخصوص شرائط سے تعلق جیسی خصوصیات مشترک ہیں۔
بیک وقت دونوں روایات بہت مختلف ہیں، اور یہ کہنا غلط ہوگا کہ Lleu محض آئرش لگھ کا ویلش ورژن ہے۔ زیادہ قرین قیاس یہ ہے کہ دونوں کسی مشترک قدیم تر شخصیت پر مبنی ہیں جس نے آئرلینڈ اور ویلز میں الگ الگ راستے اختیار کیے۔ آئرش افسانوی ادب کی متعلقہ شخصیات میں موریگَن اور دَگڈا شامل ہیں۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
کیتسونے، جاپانی لومڑی روح: شکل بدلنا، نو دُمیں، اناری کے قاصد، کیتسونے تسوکی اور مشہور روایات
ساتیر: دیونیسوس کے قافلے میں وحشی قدرتی ارواح۔ ہیسیود کا حکم، ساتیر ناٹک، برتنوں کی مصوری اور حفا...
La Patasola، کولمبیا کا یک پائی جنگلی روح۔ ماخذ، حسینہ سے عفریت میں تبدیلی اور حفاظتی اشکال کا مج...
کوداما، جاپان میں قدیم درختوں کی روح۔ ماخذ، پہاڑی گونج، شیمیناوا کے ساتھ درخت کاٹنے کی ممانعت اور...
شیناتوبے اور شیناتسوہیکو، شنتو کی ہوا کی دیوتا۔ ماخذ، اِسے کا ہوائی مندر اور مذہبی علمی درجہ بندی...
کیتیو میریری، یہودی روایت کا دوپہر کی گرمی اور وبا کا شیطان۔ ماخذ، ترجمے کی تاریخ اور مذہبی علمی ...
