Lugh

Lugh gudari, artista, druida eta arte eta trebetasun guztien maisu unibertsal gisa deskribatzen da. Tuatha Dé Danann-eko kide da, eta Mag Tuired-eko guduetan borrokatzen da Fomoránn-en aurka. Bere arma gainnaturalak eta bere harpa ospetsuak dira.

Bere jaia, Lughnasadh (abuztuaren 1a), udazkenerako igarobidea markatzen du. Sarritan Dian Cécht-en semea edo beste jainko batzuen semea dela esaten da, baina genealogia aldakorra da.

Ikuspegi orokorra: Lugh

Iturri nagusiak Cath Maige Tuired («Mag Tuired-eko lautaden gudua»), Oidheadh Chloinne Tuireann («Tuireann-en seme-alaben zoria») eta Lebor Gabála Érenn dira. Lugh idazle erromatarrek ere aipatzen dute (Loucetius Mars = Lugh-Mars).

Lugh izena eta Lughnasadh jaia ugari dokumentatuta daude iturri galikoetan. Bernhard Maier-ek eta Proinsias Mac Cana-k Lugh erlijio zeltiarreko figura ospetsuenetako bat dela identifikatzen dute.

Testuingurua

Testuen garaia

Lugh-en aztarnak Lugus jainko zeltiar kontinentaletik datoz, zeinen izena Lugdunum bezalako toki-izenetan agertzen den, gaur egungo Lyon hain zuzen, Erdi Aroko eskuizkribu irlandarretatik gaur egungo Lughnasadh ohiturak arte. Irlandarrezko abuztuko hilabete-izena, Lúnasa, oraindik bere izena darama. Gaur egungo formek, esaterako uztailaren azken igandean egiten diren mendi-erromesaldiek, kristau bihurketa jaso dute, baina antzinako uzta-jaiarekiko lotura ikusgai mantentzen dute.

Mitologia-sailkapena

Lugh arte, lanbide, argi eta guduaren jainkoa da irlandar mitologian. Jainko anitzenetako bat da, gaitasun asko ditu: iragarpengintza, burdingintza, musika, poesia, borroka. Lughnasadh jaia bere omenez ospatzen da. Bere posizioa erdigunean dago.

Hedapen-eremua

Lugh ez zen eskualde edo toki jakin bati mugatuta zegoen; alderantziz, Zeltiar-mundu osoan ezagutzen eta gurtzen edo begirunezko beldurrez errespetatzen zen jainko unibertsala zen. Zentro urbano handietan zein landa-eskualde periferikoetan, gizarte-elitean zein herri xehean, entitate honen esanahi espiritual edo kulturala etengabe onartua eta unibertsala zen.

Abuztua irlanderaz gaur egun ere Lúnasa deitzen izateak, eta Lyontik Leidenerainoko toki-izenak Lugus jainkoari egozteak, agerian uzten dute Lugh zein estu lotuta zegoen komunitate zeltiarren identitatearekin. Zeltiar tribuen migrazioek eta merkataritza-bideetan zeharreko trukeek kultua kontinentetik Irlandara eraman zuten, non forma nabarmen homogeneo batean identifikagarri irauten duen: arteen jainkoa, uztaren hasieran bere jaia duena.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Cath Maige Tuired (A Errekonsizioa, ca. 9.-10. mendean idatzia), Lebor Gabála Érenn (Lugh-en genealogia-rolak dituen berrikuspena), Oidheadh Chloinne Tuireann. Epigrafia erromatarra: Loucetius Mars-en inskripzioak Galian (adibidez, Mosela ibarrean).

Aldia: mitoek Burdin Aroko eta goi Erdi Aroko kultuak islatzen dituzte (ca. K.a. 500 – K.o. 800). Ikertzaileak: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) eta Green (The Gods of the Celts) Lugh sakonki lantzen dute.

Izena

Lugh iturri eta tradizio artistiko desberdinetan errepresentatzen da, elementu ikonografiko errepikakor jakin batzuekin, hamarkadetan eta eskualde geografiko ezberdinetan zehar nahiko konstante mantentzen direnak. Elementu horiek ez dira soilik apaingarri edo ausazkoak; sakon sinbolikoki kodetuta daude eta esanahi handia dute.

Lughen atributuek Tuatha Dé Danann-en artean duen tokia zehazki adierazten dute: Samildánach ezizenak, «arte guztietan aditua» esan nahi duenak, bere kargua deskribatzen du, eta Tarara iristeko istorioak hori erakusten du, sarrera lortzen baitu soilik bat aldi berean burdingile, harpajole, olerkari, sendagile eta gudari dela egiaztatzean. Bere lantza Tuatha Dé Danann-en lau altxor artean sartzen da eta ezinbesteko garaipena adierazten du; Balor-en begiaren aurkako jaurtiketak Mag Tuired-eko gudua ebazten du. Kondaira irlandarra ezagutzen duenak lantzan, ezizenean eta jai-egunean irakur dezake trebetasuna, erregetza eta uzta lotzen dituen jainko baten profila.

Izaera-ezaugarriak

Lugh erdigunean zegoen praktika erlijiosoan, eguneroko errituetan eta Zeltiar-en eguneroko ulermenean. Jendeak entitate honengana jotzen zuen bizitzako egoera kritikoetan edo jakin batzuetan, edo urtaro erritual jakinetan, egitura egindako erritu, otoitz edo eskaintza sarritan konplexuekin.

Lugh-en gurtza arautua eta datatua zegoen: Lughnasadh jaia abuztu hasieran ospatzen zen, uztaren hasieran, bilkurekin, lehiaketekin eta azokekin toki finkoetan, Tailtiu bezalakoetan. Tradizio irlandarrak jaia Lugh-i berari egozten dio, bere azi-amaren omenez sortu omen zuen, eta horrek erakusten du gertaera, toki eta prozesu finko bat zuen instituzio bat zela.

Lughnasadh Irlandan mende askoan zehar ospatu izanak, eta uzta-ohitura eta mendi-erromesaldi hondarretan gaur egun arte iraun izanak, jaiaren balio praktikoa erakusten du landa-komunitateentzat. Lugh-ekiko loturak modu ezberdinetan agertzen ziren: Balor-en gaineko garaipenak, narrazioan, uztaren aurkako mehatxua uxatzen zuen, uztaren hasierarekiko lotura bizibidea ziurtatzen zuen, eta jaia berak udatik uzta-aldirako igarobidea lagundu zuen.

Itxura eta sinbolismoa

Lugh gudari gazte eta distiratsu gisa irudikatzen da, urrezko dirdaiaz. Armadura eta lantza magikoa darama. Bere begiek eguzkiak bezala argi egiten dute. Txakurra, bele eta enara dira bere laguntzaileak. Artisautzako tresnak dira bere atributuak. Argia isurtzen du.

Fitxa: Lugh

Fitxak Lugh sei dimentsiotan jasotzen du: bere mito-genealogiako jatorria eta Tuatha Dé Danann-en barruko posizioa, bere gurtza-esparruak eta gizarte-rolak, bere ikonografia eta atributu magikoak, bere gudu- eta arte-indarrak, eta deiadar-praktika espiritualak eta baliokidetasun kulturalak. Horrek jainko kultural anitz honen profila marrazten du.

Jatorria

Lugh Tuatha Dé Danann-eko kide da, eta hainbat iturritan Dian Céchten (osasungintzaren jainkoaren) semea, Ethniurena edo abstraktuagoak diren indarren semea dela aipatzen da.

Jainko-belaunaldi gazteagoak gorpuzten ditu (Dagda zaharragoaren aurrean). Geografikoki Irlandan zentratua dago, baliokide erromatar-galiarrak dituela (Loucetius). Bere lehen aipamen literarioa K.o. IX-X. mendeko testuetan aurkitzen da, baina kultu zaharrago bat deskribatzen du.

Hartzaileak

Lugh gerlariek, artisauek, artistek, druida apaizek eta errege-familiek gurtzen zuten. Bere Lughnasadh jaia publikoa eta herrikoia zen, merkataritza- eta borroka-jokoekin, eta epaiketa auziekin lotua. Gerra-testuinguruan, gerlariek dei egiten zioten trebetasun taktikoa eta nagusitasuna eskatzeko. Artisauek eta artistek beren arteen patroi gisa ohoratzen zuten.

Irudikapena

Lugh gaztea, distiratsua eta artistikoa gisa irudikatzen da, askotan argi edo distira batez inguratua (bere izenak «argi» esan nahi baitu). Gerra-atributu tipikoak darama: lantza, ezpata edo arma magikoak. Batzuetan harpa batekin agertzen da. Arte-irudikapenetan dotorea eta atletikoa da, Dagda zaharragoaren masibotasunik gabe. Bere aurpegi-ezaugarriak finak eta nobleak dira.

Jarduera

Eragin-eremua: Lugh argiaren, gerraren, arteen eta artisautzaren jainko keltiarra da. Bere ahalmena giza sorkuntzaren esparru guztietan hedatzen da, poesian, musikan, ferrería-lanean eta gerra-artean. Kontzientzia distiratsu eta guztia hartzen duen alderdia gorpuzten du. Historikoki, Lugh gertutik lotuta dago Lughnasa jaiarekin (abuztuaren 1a), gaur egun kristautasunean Lammas jai gisa bizirik dirauena. Bere eragina inspirazio artistikoan, pentsamendu estrategikoan eta oztopoen gainditze garaikorrean ageri da. Tradizio mitologikoan (Cath Maige Tuired), Lugh Fomoré arraza etsaiaren gainetik garaile ateratzen da.

Defentsa-moduak

Lugh onbera eta heroikoa da. Gerlariek eta artistek dei egiten zioten trebetasuna, oztopoen gainditzea eta talentu artistikoa eskatzeko. Bere Lughnasadh jaia lehiaketetarako eta komunitatearen sendotze erritualerako aukera zen. Lugh ez da arriskutsua edo kaltegarria, babeslea eta goratzailea baizik. Defentsa-jardunbideak ez dira aplikagarri; horren ordez, deiadar eta opariak baliatzen ziren ohorea handitzeko.

Pareko izakiak

Konparagarriak dira Apolo (greziarra), arte artistiko eta militarren, argiaren eta musikaren jainkoa; Merkurio/Hermes, artista unibertsala eta babesle bezala; Wodan germaniarra, arteen eta jakinduriaren jainko gisa; eta Indra indiarra, gerrako jainko eta bedeinkapen-emaile gisa. «Maisu unibertsala» motaren motiboa indoeuropar ezaugarria da.

Lugh, beste kulturetako paraleloak

Erritualak eta gurtza

Lughnasa jaia (abuztuaren 1a) Lughentzako opari-jai nagusia zen, lehen fruituen opariak mendi sakratuen gainean eskaintzen ziren. Tara, errege-hirian, bilkurak egiten ziren, non eskulangintzak eta borroka-arteak lehiatzen ziren elkarren aurka. Druidek gerlari berrien sagarakoak egiten zituzten Lughen ohorez.

Deiadarrak eta bederakizunak

Lughi egindako deiadarrak, oro har, goizeko erritualak izaten ziren borrokaren edo lan artistikoaren aurretik: «Lugh, arte guztien argia, argitu iezadazu bidea.» Bardoek inspirazioa eskatzeko dei egiten zioten poesia-lehiaketetan. Deiadar klasiko bat honakoa zen: «Samhildanach Lugh, arte guztien jabe, eman iezadazu jakinduria eta indarra.»

Amuletoak eta babes-sinboloak

Eguzki-gurpila eta espiral urrezkoa Lughen sinboloak ziren. Gerlariek «Lughen lantza» eramaten zuten (sinbolikoki, arma-amuleto gisa), artistek eguzki-harriak eta anbarra eramaten zituzten inspirazio-euskarri gisa. Espiral-motiboko urrezko bitxiak Lughen bedeinkapen gisa hartzen ziren.

Judu tradizioa: Ez dago zuzeneko baliokiderik. Urrutitik lotuta daude David gerlari-errege eta musikari (salmogilea) gisa, edo Salomon irudia jakintsu eta artista unibertsal gisa.

Greziar-erromatar mundua: Apolo, argiaren, musikaren, gerraren eta sendaketaren jainkoa. Merkurio/Hermes, artista, asmatzaile (lira) eta babesle unibertsal gisa. Ares edo Marte ere, beren alderdi militarrean. Antzekotasuna estua da.

Mesopotamia: Shamash argiaren eta zuzentasunaren jainkoa, Nabu arteen eta zientziaren jainkoa, Adad gerrako jainkoa. Guztiak Lughrekin partekatzen dituzte borroka, jakintza eta jainko-distiraren alderdiak.

India/Asia: Indra gerrari heroi eta bedeinkapen-emaile gisa, Saraswati arteen eta musikaren jainkosa. Testuinguru budistan: Manjushri jakinduriaren eta arteen jainko gisa. Horiek Lughen talentu anitzarekiko kultura-berezko paraleloak erakusten dituzte.

Lugh Mag Tuired-eko guduan

Lugh-i buruzko kondaira nagusiena Cath Maige Tuired da, Mag Tuiredeko guda, non Túatha Dé Danann jendeak fomorien aurka borrokatzen diren. Lughek horretan duen agerraldia irlandar sagen literaturako eszenarik ezagunenetakoa da.

Lugh Nuada erregearen gortera iristen da eta sarrera eskatzen du. Ate-zainak ukatzen dio sarrera, esanez sartu nahi duen ororen arte bat jakin behar duela.

Lughek orduan hainbat gaitasun aipatzen ditu banan-banan, zurgin, arotz, gudari, harpa-jotzaile, olerkari, sendagile, edari-emaile eta abar dela dio. Aipamen bakoitzari ate-zainak erantzuten dio jadanik badutela horrelako bat. Azkenean, Lughek galdetzen du gorteko inork arte guzti horiek batera jakiten dituen. Ezetz erantzun behar dutenez, sartzen uzten diote.

Pasarte horretatik dator Lughen izenordain ezagunenetako bat, Samildánach, hau da, arte askotan trebea. Lugh ez da trebetasun bakar bateko espezialista, denak batzen dituena baizik. Guda beran, berak hartzen du zuzendaritza eta bere gerra-magiaren eta agindu bidez garaipena lortzeko funtsezko eginkizuna betetzen du.

Une gakoetako bat Balor hiltzea da, fomorien buruzagia eta begi suntsitzaile bat duena. Tradizioaren arabera, Balor Lughen aitona da, profezia batek esan baitzuen Balor bere bilobaren eskutik hilko zela.

Lughek Balorren begi hilgarria jotzen du eta iragarpena betetzen du horrela. Heroi- eta familia-kondairaren lotura hori, bilobak aitona hiltzea, kondaira-eredu zahar bat da, Mag Tuiredeko guda gerra-gertaera hutsetik gorago eramaten duena.

Lugnasad: jaia eta lurraldeko izena

Lughekin lotuta dago irlandar urteko lau jai handietako bat, Lugnasad, abuztuaren hasieran ospatzen zena. Izenak Lughen bilkura esan nahi du gutxi gorabehera.

Erdi Aroko irlandar testuek jaia azaltzen dute esanez Lughek bere haz-ama Tailtiu ohoratzeko sortu zuela, honek lautada bat sotoratu ondoren hil baitzen. Jaia, hortaz, jatorriz oroimen- eta bilkura-jai bat zen.

Lugnasad garia biltzen hasten zen garaian erortzen zen, eta bilkurekin, lehiaketekin, azokekin eta bilera legalekin lotuta zegoen. Urtaroaren araberako bilkura handi horiek gizarte- eta politika-funtzio garrantzitsua zuten irlandar gizartean.

Jainko bat halako jai baten sortzaile gisa hartzea agerian jartzen du zenbaterainoko lotura zegoen kondaira mitikoaren eta bizitako gizarte-ordenaren artean tradizioan.

Gainera, Lugh izenak arrastoak utzi ditu Europako lurraldean. Lug- osagaiaz eratutako hainbat leku-izen, ikertzaileen arabera, irlandar Lugherekin eta galesezko Lleu izenez ezagutzen den heroiarekin bat egiten duen jainko batekin lotzen dira.

Kasu ezagunena Frantziako Lyon hiria da, zeinaren antzinako izena, Lugdunum, askotan Lugusen gotorleku edo muinoa gisa interpretatzen den, nahiz eta lehen zatiaren azalpen zehatza eztabaidan dagoen ikerketan. Halako izenek adierazten dute lotutako jainkotasun bat ez zela Irlandan bakarrik gurtzen, baizik eta zeltiar eremu zabalagoan.

Lleu Llaw Gyffes: galesezko ahaidea

Galesezko kondaira-ondarean Lughek badu bere pareko bat, Lleu Llaw Gyffes izenekoa, zeinaren istorioa Mabinogiren laugarren adarrean kontatzen den, Erdi Aroko galesezko kondairen bilduma batean.

Lleu inguruabar bitxietan jaiotzen da, eta bere amak, Arianrhodek, hiru madarikaziorekin zigortzen du: izenik ez jaso, armarik ez eraman eta lurreko leinu bateko emakumerik ez izatea emazte gisa.

Gwydion sorginak madarikazio horietako bakoitza gainditzen du, ziztu bidez izena ematen dio Lleuri, armak eskuratzen dizkio eta beste sorgin batekin batera loreekin egindako emakume bat sortzen dio, Blodeuwedd.

Istorioa itzul ilun bat hartzen du, Blodeuwedd beste gizon batengana jotzen duenean eta honen laguntzaz Lleu ia hiltzen duenean.

Lleu baldintza oso berezietan bakarrik zauritu daiteke, eta baldintza horiek ziztu bidez lortzen direnean, jotzen dute, arrano bihurtzen da eta larriki zaurituta ihes egiten du. Gwydionek azkenean aurkitzen du, bere itxura itzultzen dio eta mendekua hartzen laguntzen dio.

Ikerketak aspalditik eztabaidatzen du Lughen eta Lleuren arteko harremana. Izenak hizkuntza-historiaz ahaideak dira, eta bi irudiek ezaugarri bertsuak dituzte, hala nola jaiotza bitxia eta bizitza eta heriotzaren baldintza bereziekiko lotura.

Aldi berean, kondairak nahiko desberdinak dira, eta oker legoke Lleu irlandar Lugheren galesezko bertsio soil gisa irakurtzea. Litekeenagoa da bien jatorria adar zaharrago komun batean egotea, Irlandan eta Galesen bide propioak hartu dituena. Irlandar sagen materialaren ahaide-irudiak dira, esaterako, Morrígan eta Dagda.

Lugh, tradizio zeltiarreko jainkoa

Aurkibidea